Monday, February 16, 2015

समस्याओं से दूर न भागें मुकाबला करना सीखें


         जीवन एक ऐसी नदी है, जिसे कुशलता से पार करने वाला ही विजेता बनता है। इसके लिए उसे समस्याओं के मगरमच्छों का सामना तो करना ही होगा...

         एक रोमांच पसंद अमीर आदमी ने अपने फॉर्म हाउस में पार्टी रखी। काफी मेहमान आए। पार्टी लॉन में स्वीमिंग पूल था, जिसमें मगरमच्छ तैर रहे थे। तभी अमीर आदमी ने स्टेज पर खड़े होकर ऐलान किया कि जो भी इस स्वीमिंग पूल को तैरकर पार करेगा, उसे एक करोड़ रुपये इनाम मिलेगा। किसी की हिम्मत नहीं हुई।
लोग पैसे तो चाहते थे, पर सबको अपनी जान प्यारी थी। तभी एक व्यक्ति के स्वीमिंग पूल में कूदने की आवाज आई। लोगों ने देखा, एक युवक मगरमच्छों से बचता हुआ पूल के दूसरे छोर पर पहुंच गया। लोगों ने उसके साहस की बहुत प्रशंसा की। युवक बोला, यह सब तो ठीक है, परंतु पहले यह बताओ कि मुझे धक्का किसने दिया था?

हमारी जिंदगी पूल की तरह है --

          समस्यायें मगरमच्छ हैं और हम उन मेहमानों की तरह हैं, जो किनारे पर खड़े हुए पूल में उतरने का साहस नहीं कर पाते। हम हमेशा समस्याओं से बचने का प्रयास करते रहते हैं और यही कारण है कि हम जिंदगी को जीतने में कामयाब नहीं हो पाते। किसी भी क्षेत्र में, किसी भी संस्थान में, किसी भी कॉलेज में हजार लोगों में पांच-सात लोग ही ऐसे होते हैं, जो अलग नजर आते हैं। उनकी दुनिया के लोग उन्हें विजेता मानते हैं।

          विजेता सभी नहीं बन पाते, क्योंकि ज्यादातर लोगों में समस्याओं से मुठभेड़ करने का साहस नहीं होता। हजार लोगों में इक्का-दुक्का लोग ऐसे होते हैं, जो समस्याओं से बचने के बजाय उनसे जूझना अपना कर्तव्य समझते हैं। वही विजेता होते हैं।

         समस्याओं से ज्यादातर बचना चाहते हैं, लेकिन समस्याएं किसी को नहीं छोड़तीं। यदि हम स्वीमिंग पूल में उतरने से इंकार भी कर दें, तो ईश्वर खुद हमें स्वीमिंग पूल में धक्का दे देता है, तब हम हाथ-पैर मारते हैं।
 
         समस्या से जूझते हैं। यहां हमारा अपना कौशल काम आता है। कई लोग समस्याओं के आगे अपना हौसला गंवा देते हैं और समस्याएं उन्हें निगल लेती हैं। वहीं जो व्यक्ति अपने हौसले को बरकरार रखते हुए समस्याओं से पार पाने को अपना उद्देश्य बना लेता है, वह सारी समस्याओं को पीछे छोड़ दुनिया की नजरों में विजेता बन जाता है।
 
समस्याओं से घबराने की वजह क्या है?
 
          सिर्फ एक कि हम कर्तव्य मानकर अपना कर्म करने से बचना चाहते हैं। अपने शरीर को, अपने मन को एक ही सुख की अवस्था में रखना चाहते हैं। लेकिन क्या एक अवस्था में रहना हमारा स्वभाव है? नहीं। हमारे मन, शरीर, हमारी प्रकृति सबका स्वभाव बदलते रहना है। फिर जब हम सेफ जोन से चुनौतियों की ओर जाने से क्यों बचें? कहा गया है कि समय की सबसे अच्छी बात यह है कि वह हमेशा एक सा नहीं रहता, बदलता रहता है। अगर हमारा बुरा वक्त चल रहा है, तो वह इस बात का सूचक है अब अच्छा समय आने वाला है। जब समय की निरंतर बदलने, निरंतर कर्मरत रहने की प्रकृति है, तो फिर हम क्यों एक जैसी अवस्था (सुख की) में रहने का प्रयास करना चाहते हैं? हमें भी जीतने के लिए समस्याओं से जूझना होगा, दुखों को झेलना होगा, तभी हमारे भीतर आत्मविश्वास आएगा और हम विजेता बन सकेगे।

चुनैातियों का सामना कर जिन्दगी को खूबसूरत बनाएं


            दुनियां में कई उदाहरण चुनैौतितियों से लडने के पढने में आते हैं जिनमें एक उदाहरण सामने है कि-गंभीर बीमारी से अशक्त होने के बावजूद जीवन से हार न मानने वाली दीपा मलिक ने अपने जज्बे और मेहनत से साहसिक खेलों में अलग पहचान बना ली। आज वह दूसरों के लिए भी प्रेरणा बन गई हैं। मुश्किल अंधेरों से कैसे वह बाहर निकल सकीं, खुद उन्हीं से जानें--


1-         स्पाइनल ट्यूमर ने मुझे हमेशा के लिए व्हीलचेयर पर बिठा दिया। कंधे के नीचे का पूरा शरीर संवेदनशून्य है। कंधों में भी जोर नहीं। तीन ऑपरेशन और 183 टांके भी मुझे नॉर्मल नहीं रख सके। लेकिन मैंने जीवन से हार नहीं मानी, बल्कि हिम्मत और मेहनत से उबरने की कोशिश की। अपंग का तमगा मुझे जरा भी नहीं भाता था। इस शब्द को मिटाने की जद्दोजहद ने ही मुझे प्रेरणा दी। एक-डेढ़ साल तो उठना-बैठना सीखने में ही लग गया। पैर कमजोर हुए तो क्या हुआ, मैंने अपने हाथों में जान भर ली। खुद नहाना, बैलेंस करके कपड़े बदलना, ब्लेडर और बॉउल पर कंट्रोल करना सीखा।


            मेरा मानना है कि जो लोग हार मान जाते हैं, वे मन से अपंग होते हैं, विचारों से विकलांग होते हैं। मैंने वह रास्ता चुना जो कठिन जरूर था, लेकिन असंभव नहीं।
 
             जिंदगी बहुत खूबसूरत है और एक बार ही मिलती है। मैं जब उदास होती हूं तो दो बातें करती हूं। एक तो, उन चीजों को ढूंढ़ती हूं जो मुझे खुशी देती हैं। बाहर चली जाती हूं। स्पोट्र्स में डूब जाती हूं। रोज नई चीज सीखने, नई एक्टिविटी से मुझमें आत्मविश्वास आता है। दूसरे, बुरा होने पर रोना-धोना नहीं करती। चुनौतियों का सामना हिम्मत से करती हूं। समस्या के समाधान पर काम करती हूं। आपके साथ कई जिंंदगियां करीब से जुड़ी होती हैं। अगर मैं खुद को नहीं संभालती, तो मेरी बेटियों की परवरिश ठीक से नहीं होती, मेरे पति और माता-पिता के जीवन को ग्रहण लग जाता। मुझे दुखी देखकर वे भी उदास हो जाते। हमें कोई हक नहीं बनता कि हम दूसरों की जिंदगी में कांटे बो दें। मैंने बाइकिंग, मोटरस्पोट्र्स जैसे साहसिक खेलों में लिम्का रिकॉड्र्स बनाए। एथलेटिक्स में देश का नाम रोशन किया है। अर्जुन अवार्ड से नवाजी गई। जब मैं एक्सट्रीम एडवेंचर कर सकती हूं, तो कोई और क्यों नहीं कर सकता?
 
2-          पैट्रिक हेनरी चूज अमेरिका के जाने-माने संगीतकार हैं। उनका संघर्ष उन लोगों के लिए प्रेरणा बन सकता है, जो अपनी शारीरिक अक्षमता या संसाधनों की कमी को ही दोष देते रहते हैं और अपने जीवन को खुशहाल बनाने के लिए कोई प्रयत्न ही नहीं करते।


            पैट्रिक का जन्म 10 मार्च, 1988 को लुइसविले, केटुकी में हुआ था। जब उनका जन्म हुआ तो वे न तो देख पाने में सक्षम थे, न ही अपने हाथ और पैर ठीक से हिला-डुला सकते थे। डॉक्टरों ने बताया कि उनकी यह दुर्लभ बीमारी ठीक नहीं हो सकती। जब वे 9 साल के हुए, तो व्हील चेयर पर बैठे-बैठे ही पियानो पर अपनी अंगुलियां फिराने लगे। संगीत का गुण उनमें जन्मजात था। जल्द ही उन्होंने पियानों में महारत हासिल कर ली और फिर ट्रंपेट बजाना सीखने लगे।


            पैट्रिक हेनरी ने कभी अपनी अक्षमताओं से हार नहीं मानी। उन्हें अमेरिका में राष्ट्रीय स्तर पर पहचान 2006 में मिली, जब लुइसविले मार्र्चिंग बैंड के डायरेक्टर डॉ. ग्रेग बायरन ने उनकी प्रतिभा देखी और उन्हें अपने बैंड से जोड़ लिया। वहां वे ट्रंपेट बजाते। उनके पिता उन्हें रोज व्हील चेयर पर बैठाकर ले जाते और लेकर आते। पिता-पुत्र की इन कोशिशों को देखने भारी भीड़ जुटने लगी। फुटबॉल सीजन में टेलीविजन और अखबारों में पैट्रिक छा गए। पैट्रिक को संगीत प्रस्तुति के लिए पूरे देश से ऑफर मिलने लगे और वे बड़े संगीतकार बन गए। इतना ही नहीं, उन्होंने विश्वविद्यालय से ग्रेजुएशन की पढ़ाई भी की।

जीवन एक उत्सव है


         कुछ व्यक्ति केवल भीड़ में ही उत्सव मना सकते हैं, कुछ सिर्फ एकान्त में, मौन में, खुशी मना सकते हैं। मैं तो कहता हूं दोनों करो! एकान्त में उत्सव मनाओ और लोगों के साथ भी। जीवन एक उत्सव है। जन्म एक उत्सव है, मृत्यु भी उत्सव है। मौन की गूँज हो या शोरगुल हर पल उत्सव है।

       अकेले होने पर भीड़ को महसूस करना अज्ञानता है। भीड़ में भी एकान्त महसूस करना बुद्धिमता का लक्षण है। भीड़ में एकान्त का अनुभव करना ज्ञान है। जीवन. ऊर्जा का ज्ञान आत्मविश्वास लाता है और मृत्यु का ज्ञान तुम्हें निडर और केंद्रित बनाता है।

        इंद्रियां - इंद्रियां अग्नि की तरह हैं। तुम्हारा जीवन अग्नि के समान है। इंद्रियों की अग्नि में जो कुछ भी डालते हो, जल जाता है। यदि तुम गाड़ी का टायर जलाते हो, तो दुर्गंध निकलती है और वातावरण दूषित होता है। यदि तुम चंदन की लकड़ी जलाते होए तो चारों ओर सुगंध फैलती है। कोई अग्नि प्रदूषण फैलाती है और कोई अग्नि शोधन करती है।
 
       आग के चारों ओर बैठकर उत्सव मनाते हैं और चिता की अग्नि के चारों ओर शोक मनाते हैं। जो अग्नि शीतकाल में जीवन को सहारा देती हैए वही अग्नि विनाश भी करती है। तुम भी अग्नि की तरह हो। क्या तुम वह अग्नि हो जो वातावरण को धुएं और गंदगी से प्रदूषित करती है या कपूर की वह लौ जो प्रकाश और खुशबू फैलाती है, संत कपूर की वह लौ हैं जो रोशनी फैलाते हैंए प्रेम की ऊष्णता फैलाते हैं। वे सभी जीवों के मित्र हैं।

       उच्चतम श्रेणी की अग्नि प्रकाश और ऊष्णता फैलाती है। मध्यम श्रेणी की अग्नि थोड़ा प्रकाश तो फैलाती है, मगर साथ ही थोड़ा धुआं भी। निम्न श्रेणी की अग्नि सिर्फ धुआँ और अन्धकार फैलाती है। विभिन्न प्रकृति की अग्निओं को पहचानना सीखो।

       यदि तुम्हारी इंद्रियां भलाई में लगी हैं, तो तुम प्रकाश और सुगंध फैलाओंगे। यदि बुराई में लगी हैंए तुम धुआँ और अन्धकार फैलाओगे। ष्संयमष् तुम्हारे अंदर की अग्नि की प्रकृति को बदलता है।

       आदतें - वासनाओं, धारणाओं, से कैसे मुक्त हों, यह प्रश्न उन सभी के लिए है जो बुरी आदतों से छुटकारा पाना चाहते हैं। तुम आदतों को छोडऩा चाहते हो क्योंकि वे तुम्हें कष्ट देती हैं, तुम्हें बांधती हैं। वासनाओं का स्वभाव है तुम्हें विचलित करना, तुम्हें बांधना और जीवन का स्वभाव है मुक्त होने की चाह। जीवन मुक्त रहना चाहता है, पर जब यह नहीं मालूम कि कैसे मुक्त हों, तब आत्मा जन्म.जन्मांतरों तक मुक्ति की चाह में भटकती रहती है। आदतों से छुटकारा पाने का उपाय है संकल्प या संयम। सभी में कुछ होता ही है। जब जीवन.शक्ति में दिशा होती हैए तब संयम द्वारा आदतों के ऊपर उठ सकते हो। जब मन बुरी आदतों की व्यर्थ चिंताओं में उलझा रहता है तब दो बातें होती हैं पहली, तुम्हारी पुरानी आदतें वापस आ जाती हैं और तुम उनसे निरुत्साहित हो जाते हो। तुम अपने को दोषी ठहराते हो और सोचते हो कि तुम्हारा कोई विकास नहीं हुआ।

        दूसरी ओर तुम बुरी आदतों को संयम अपनाने का एक नया अवसर मानकर प्रसन्न होते हो। संयम के बिना जीवन सुखी और रोग मुक्त नहीं होगा। उदाहरण के लिए तुम्हें पता है कि अत्यधिक आइसक्रीम खाना उचित नहीं वरन बीमार पड़ जाओगे। संयम ऐसी अति को रोकता है। समय और स्थान को ध्यान में रखकर संकल्प करो। संकल्प समयबद्ध होना चाहिए।
 
        उदाहरण के लिए किसी को सिगरेट पीने की आदत है और वह कहता है मैं सिगरेट पीना छोड़ दूँगा। वह सफल नहीं होता। ऐसे लोग निर्धारित समय जैसे तीन महीने या 90 दिनों के लिए संकल्प ले सकते हैं। अगर किसी को गाली देने की आदत है वह दस दिनों तक बुरे शब्दों का प्रयोग करने का संकल्प करे। जीवन भर के लिए संकल्प मत करो तुम उसे निभा नहीं पाओगे। यदि कोई संकल्प बीच में टूट जाए, चिंता न करो। फिर से शुरू करो। धीरे-धीरे समय की सीमा बढ़ाते जाओ, जब तक वह तुम्हारा स्वभाव न बन जाए। जो भी आदतें तुम्हें परेशान करती हैं, कष्ट देती हैंए उन्हें संकल्प के द्वारा संयम से बाँध लो।

प्रेम और मोह में अन्तर


       यजुर्वेद में लिखा है कि बुराइयों को द्वेष की अपेक्षा प्रेम से दूर करना ज्यादा सरल है। इसी प्रकार ताओ धर्म कहता है कि प्रेम के आधार पर ही मनुष्य वीर बन सकता है। प्रेम ही है, जो अंधकार को प्रकाश में, निर्जीवता को जीवन में और मरघट को उद्यान में बदल देने की शक्ति रखता है।

      जैसे आग का गुण ऊष्णता है, वैसे ही आत्मा का गुण प्रेम है। गलत प्रवृत्ति वाले व्यक्तियों में भी प्रेम होता है, लेकिन वह उनकी गलत प्रवृत्तियों के नीचे दब जाता है।

      प्रेम की महिमा जहां हर पंथ ने गाई है, वहीं सभी ने मोह को व्यक्ति से लेकर राष्ट्रहित तक के लिए घातक बताया है। प्रश्न उठता है कि प्रेम और मोह में अंतर कैसे किया जाए? इसे इस प्रकार समझ सकते हैं कि वह प्रेम जो कर्तव्य पालन में बाधा बन जाए, वह मोह है। श्रीकृष्ण ने कहा है कि अपनी सांसों में बसे गोकुल को योगेश्वर ने छोड़ दिया, क्योंकि उन्हें युग-धर्म निभाने के लिए मथुरा जाना था और अखंड राष्ट्र निर्माण के लिए पांडवों का मार्गदर्शन करना था। स्वार्थ मुक्त होकर युगधर्म का शिक्षण देने वाला प्रेमभाव विकसित करने के लिए हर पंथ पुकारता है।

अनमोल वचन

 
1--        क्रोध का प्रभाव हमारे अपने मस्तिष्क पर पड़ता है और उससे कुछ भी सोचने-समझने की क्षमता नष्ट हो जाती है। बुद्धि नष्ट हो जाती है और बुद्धि नष्ट हो जाने पर व्यक्ति स्वयं का ही नाश कर बैठता है।

2-        मन -आपका संकल्प ही बाहृय जगत में नवीन आकार ग्रहण करता है। जो कल्पना-चित्र अंदर पैदा होता है, वही बाहर स्थूल रूप में प्रकट होता है। हर सद्विचार और दुर्विचार पहले इंसान के मन में उत्पन्न होता है और वह उस विचार के आधार पर अपना व्यवहार निश्चित करता है।

3-        वचन- जिस काम को संपन्न करने में बल और पराक्रम अक्षम साबित होते हैं, उसे किसी इंसान का मधुर वचन चुटकियों में हल कर देता है।

4-        कर्म -जो व्यक्ति दिखावे मात्र के लिए दूसरों की नकल करते हैं और उसके अनुरूप कार्य करने की कोशिश करते हैं, कुछ समय बाद वे अपने लक्ष्य से भटक जाते हैं। स्वयं तय किए गए लक्ष्य ही सफलता सुनिश्चित करते हैं।

5-रहिमन धागा प्रेम का, मत तोड़ो चटकाय।
टूटे पे फिर ना जुरे, जुरे गांठ परि जाय।।

कविवर रहीम--यह दोहा एक-दूसरे के प्रति प्रेम के संबंध में अत्यंत प्रासंगिक है। प्रेम सुकोमल होता है। इसका संबंध इतना नाज़ुक होता है कि इसे झटका देकर तोड़ना उचित नहीं होता। जिस तरह धागे को तोड़कर फिर जोड़ने पर उसमें गांठ पड़ जाता है, उसी तरह यदि प्रेम का धागा एक बार टूट जाता है, तो फिर इसे जोड़ना बहुत कठिन होता है। अगर किसी तरह जोड़ेंगे भी, तो निश्चित रूप से उसमें गांठ पड़ जाएगा।

6-सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत्।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृता:॥18-48॥

अर्थ : हे कौन्तेय (अर्जुन), अपने आरंभ के सहज-स्वाभाविक कर्म को दोष होने पर भी नहीं त्यागना चाहिए, क्योंकि आरंभ में कर्मों में कोई न कोई दोष होता ही है, जैसे आरंभ में अग्नि धुएं से घिरी होती है...।

भावार्थ : जब भी हम कोई काम शुरू करते हैं, तो अनुभव न होने के कारण हमारे सामने अनेक प्रकार की कठिनाइयां आती हैं। हो सकता है कि हमें विफलता मिले। लेकिन विफलताओं से घबराकर हमें उस कर्म को छोड़ना नहींचाहिए, बल्कि उससे सबक लेकर आगे बढ़ना चाहिए। सफलता अवश्य मिलेगी।

7-        मन- सरपट दौड़ते मन के घोड़े पर अगर आपने लगाम कस ली, तो जीवन की दौड़ में विजेता बन सकते हैं। तभी तो कहा गया है मन के हारे हार है, मन के जीते जीत।

8-        वचन- वाणी में अमृत है, तो विष भी। मिठास है, तो कड़वापन भी। यह आपको तय करना है कि अपनी वाणी से सामने वाले को अपना प्रशंसक बनाना है या निंदक।

9-        कर्म- कर्म हमारा भाग्य नहीं है, लेकिन कर्म से हमारे चरित्र की रचना जरूर होती है। यदि हम अच्छे कर्म करते हैं, तो देर-सबेर अच्छा परिणाम जरूर मिलता है। बुरा कर्म हमें आज नहीं, तो कल गर्त में जरूर डुबोता है।

10-बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलिया कोय,
जो दिल खोजा आपना, मुझसे बुरा न कोय।

संत कबीर-- आज जब हर व्यक्ति दूसरों में बुराइयां खोजने में लगा हुआ है, ऐसे में यह दोहा बहुत प्रेरक-प्रासंगिक हो जाता है। कबीर ने इसमें कहा है कि जब मैं इस संसार में बुराई खोजने चला तो मुझे कोई बुरा नहीं मिला, लेकिन जब मैंने अपने मन में झांक कर देखा तो पाया कि सबसे बुरा तो मैं ही हूं। इसका भावार्थ यह है कि व्यक्ति को आत्मावलोकन अवश्य करना चाहिए, तभी वह अपने भीतर के दोषों को पहचान कर उन्हें दूर कर सकेगा।

खुद में मौजूद अपनी अच्छाइयों से प्यार करें-


              इससे आपमें असीम ऊर्जा और आत्मविश्वास का संचार होगा। इससे आप संतुष्टि के साथ जीवन आगे बढ़ा सकेंगे...
               फ्रांस के प्रसिद्ध दार्शनिक ज्यां पॉल सात्र्र ने सारा जीवन परमार्थ में लगाया। उनके सामने कठिनाइयां भी कम नहीं रहीं, पर कभी किसी ने उन्हें खिन्न, उद्विग्न या उदास नहीं देखा। वे परिस्थितियों के साथ तालमेल बिठाते थे और दूसरों को भी वैसी ही शिक्षा देते थे।

                सात्र्र की एक आंख शुरू से खराब थी और दूसरी में भी दिक्कत थी। डॉक्टरों ने दूसरी आंख का ज्यादा इस्तेमाल न करने की सलाह दी। फिर भी वे शिक्षा से वंचित नहीं रहे। उन्होंने घरवालों को इस बात के लिए मना लिया था कि वे उन्हें पुस्तकें पढ़कर सुना देंगे। केवल सुन-सुन कर उन्होंने पढ़ाई की और स्नातकोत्तर परीक्षा अच्छे अंकों से पास की। लेखन कार्य भी वे बोलकर कराते रहे, पर इसके कारण न तो कभी उनके चेहरे पर उदासी आई, न कभी निराशा व्यक्त की। अधिक उम्र होने पर दूसरी आंख ने भी साथ छोड़ दिया, फिर भी वे निराश नहीं हुए।

                  सात्र्र सदैव मित्रों से घिरे रहते थे और जीवन के रहस्यों पर चर्चा करते थे। वृद्धावस्था में भी उनके मित्रों में वृद्ध कम थे और युवक अधिक। उनका मानना था कि जब मैं सोच से युवक हूं, तो फिर मैं वृद्ध लोगों से दोस्ती क्यों करूं। दरअसल, आम तौर पर वृद्धों का अतीत में रहना उन्हें पसंद न था। सात्र्र से लोग परामर्श लेने भी आते थे। वे उन प्रसंगों को सुनाते थे, जिसमें कठिनाइयों के बीच प्रसन्नता से रह सकना और सफलता के मार्ग पर चल सकना संभव हो पाता है। सात्र्र दुनिया को अपनी आंखों से तो पूरी तरह देख नहीं सके, पर उन्होंने बहुत से लोगों को रास्ता दिखाया।

प्रेम पाने के लिए देना सीखें


                     संसार में हर किसी का मकसद प्रेम को पाना है। बहुत कम लोगों को प्रेम मिल पाता है। आम तौर पर हम स्त्री और पुरुष के मिलन को प्रेम समझ बैठते हैं। यह भी प्रेम हो सकता है, लेकिन जहां पाने की शर्त होती है, वहां प्रेम नहीं हो सकता। देना तो प्रेम है, लेना प्रेम नहीं। प्रेम की पहली शर्त ही है सब कुछ परावर्तित कर देना। जो सब कुछ छोड़ देने का दम दिखाता है, वही प्रेमी कहलाता है। सबसे बड़ा उदाहरण 'राधा का ही है। राधा ने अपने प्रेम में सब कुछ छोड़ दिया, यहां तक कि प्रेमी को भी।

                   हम सारी जिंदगी प्रेम की तलाश करते हैं, पर प्रेम को पा नहीं पाते। हम प्रेम पर अपना कब्जा जमाना चाहते हैं। हम अपने प्रेम को रौंदने लगते हैं। हम प्रेमी को गुलाम समझने लगते हैं। हम समझ ही नहीं पाते कि जिससे हमें प्रेम है, उसे छोड़ेंगे, तभी तो प्रेम नजर आएगा। पकड़ कर हम प्रेम का रोना रोते हैं कि प्रेम नहीं मिल रहा।

                  प्रेम करने वाले प्रेम को छोड़ना सीखें, उसे आजाद करना सीखें। उसे परावर्तित करना सीखें। तब जिंदगी में प्रेम नजर आने लगेगा। शर्त यही है कि जिससे प्यार है, जिस रंग से प्यार है, जिस चीज से प्यार है, उसे परावर्तित होने दीजिए। प्रेम हो या रंग, पकड़ने की चीज नहीं।

स्वयं से प्यार करना सीखे


        स्वामी विवेकानंद लिखते हैं- 'प्रत्येक इंसान ईश्वर का अंश है। यदि कोई इंसान ईश्वर के प्रति अपनी भक्ति दिखाना चाहता है, तो सबसे पहले स्वयं की अवहेलना करना छोड़े और स्वयं से प्यार करना सीखे। प्रेम से ही चेतना जाग्रत होती है। जब मैंने योग और ध्यान के माध्यम से खुद को जगाया, तभी मुझे अपनी अंतर्निहित शक्तियों का पता चला। इन्हीं शक्तियों के बल पर मैं अमेरिका के शिकागो (1893) में विश्व धर्म संसद में पश्चिमी समाज को भारतीय धर्म व दर्शन से परिचित करा पाया। किसी भी इंसान के लिए खुद की गरिमा सर्वोपरि है। हमारा लक्ष्य अपने भीतर के ईश्वर (स्वयं की तलाश) को खोजना है, जिसे कर्म, भक्ति और ध्यान के जरिये पाया जा सकता है।

1-अपनी खूबियों से प्रेम करें--

        प्रवचन सभा के दौरान एक व्यक्ति ने ओशो से पूछा, 'दूसरों की अच्छाइयों या व्यवहार के प्रति तो आकर्षण हो जाता है, लेकिन स्वयं से प्यार किस तरह करें? इसके उत्तर में ओशो ने एक कहानी सुनाई :--

        बहुत समय पहले एक शिष्य जेन गुरु से शिक्षा प्राप्त कर घर जा रहा था। रात अंधेरी थी, इसलिए उसने गुरु से एक दीपक उपलब्ध कराने का आग्रह किया, ताकि उसे रास्ता तलाशने में दिक्कत न हो। गुरु ने उसके हाथ पर एक दीपक रख दिया, लेकिन अभी वह कुछ दूर ही गया था कि उन्होंने फूंक मारकर दीपक बुझा दिया। शिष्य घबरा गया। तब गुरु ने कहा, दूसरे के दीपक के सहारे आगे बढ़ने की बजाय भीतर के दीपक से अपना रास्ता खोजना चाहिए। यह प्रयास करते हुए तुम्हारे भीतर एक नया दीपक जल उठेगा। एक बार जब आत्मा का दीपक प्रकाशित हो जाएगा, फिर तुम किसी भी आंधी या तूफान का मुकाबला करने में सक्षम हो जाओगे। इसलिए अपने अंदर की शक्तियों को पहचान कर उन्हें जगाओ। अपनी खूबियों से प्रेम करो।

        अपनी पहचान किताब में ओशो कहते हैं 'शरीर दृश्य आत्मा है, तो आत्मा अदृश्य शरीर है। शरीर और आत्मा कहीं भी विभाजित नहीं हैं। वे एक-दूसरे के हिस्से हैं। व्यक्ति को खुद को प्रेम करना है। उसे स्वयं को आदर-सम्मान देना है। उसे स्वयं का आभारी होना है। तभी वह समग्रता को उपलब्ध हो सकता है, तभी एक सघनता घटित होगी।

2-चेतना को जाग्रत करना सीखें--

        खुद को आईने में निहारें। महज चेहरा सुंदर है या नहीं, आप मोटे हैं या पतले- इसके लिए नहीं, बल्कि अपने उन गुणों के बारे में सोचें, जिसके लिए पहले कभी आपकी किसी ने तारीफ की थी, जिन गुणों ने आपको अपनों के और करीब ला दिया था। लगातार कुछ दिनों तक यह प्रक्रिया अपनाने के बाद आप खुद में परिवर्तन महसूस करने लगेंगे। जब भी आप अपनी आंखें बंद करेंगे, तो खुद में विस्तार महसूस करेंगे। आपकी चेतना जाग्रत होने लगेगी। ध्यान रहे, खुद से प्रेम करने की यह प्रक्रिया आत्ममुग्धता की सीमा को पार न करे। यह सच है कि इंसान में कुछ बुराइयां या कमजोरियां भी होती हैं। पर उन कमजोरियों के प्रति लापरवाह होने की बजाय उन्हें समाप्त करने की कोशिश भी व्यक्ति को स्वयं से जोड़ता है। शोध बताते हैं कि स्वयं से प्यार करना सफलता, खुशी और स्वस्थ संबंधों का आधार है। यह उनके मानसिक तनाव, अवसाद, बेचैनी तथा हीन भाव में कमी लाता है।
 
        महान दार्शनिक खलील जिब्रान अपनी किताब 'द प्रॉफेट में कहते हैं कि मैं शारीरिक रूप से बहुत कमजोर था। पर मैंने उन कमजोरियों को कभी अपने ऊपर हावी नहीं होने दिया, क्योंकि विफलता मिलने के बावजूद मुझे अपनी खूबियों पर विश्वास था।

3-आप ईश्वर की सर्वश्रेष्ठ कृति हैं--

        अमेरिका की मर्सी शिमॉफ की पुस्तक 'लव फॉर नो रीजन बेस्ट सेलर नॉवेल्स में शुमार है। इसका अब तक 31 भाषाओं में अनुवाद हो चुका है। मर्सी कहती हैं कि स्वयं से प्यार करने का विचार व्यक्ति को स्वार्थी नहीं बनाता। आप यदि स्वयं से प्यार करेंगे, तभी दूसरों की खामियों को नजरअंदाज कर उन्हें प्रेम और आदर दे सकेंगे। अपने कार्य को कमतर न आंके। आपका कार्य सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि आप ईश्वर की महानतम कृति हैं। दूसरों से तुलना व्यर्थ है। तभी योगी अरविंद कहते हैं, खुद से टूटे हुए या हताश व्यक्ति का योग और साधना के जरिये ईश्वर की प्राप्ति निरर्थक है। पहले उसे अपने भीतर के ईश्वर को पहचानना होगा। इसके लिए उसे स्वयं से प्यार करना होगा।

प्यार आपसी फायदे के लिए बनाई गई योजना होती है--


        जिसे प्यार कहा जाता है, वह आम तौर पर एक आपसी फायदे के लिए बनाई गई योजना होती है। 'तुम मुझे यह दो मैं तुम्हें वह दूंगा, अगर तुम मुझे यह नहीं दोगे, तो मैं तुम्हें वह नहीं दूंगा। ऐसा कहा नहीं जाता, मगर यही किया जाता है।

        इंसानों की शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक, आर्थिक, सामाजिक और कई दूसरी तरह की जरूरतें होती हैं। 'तुम मुझे यह दो मैं तुम्हें वह दूंगा, जैसी भद्दी बातें करने की बजाय, हम उसे भावनाओं की एक खास मिठास से लपेटते हुए उसमें थोड़ी सुरुचि और सुंदरता ले आते हैं। इसे हम प्रेम प्रसंग कहते हैं। इंसानों के रूप में एक बुनियादी तरीके से लेन-देन करना हमें भद्दा महसूस कराता है। अगर आप दोनों हाथों से खाना लेकर खाते हैं, तो यह बहुत भद्दा लगता है, है न? हम एक सभ्य तरीके से खाना चाहते हैं।
 
        इसी तरह हमने अपनी शारीरिक, भावनात्मक और आर्थिक जरूरतों को एक अधिक सुन्दर तरीके से पूरा करने की व्यवस्था की है। घरेलू उद्देश्यों के लिए दो लोगों के साथ रहने के लिए, उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए, बच्चे पैदा करने के लिए, उन्हें पालने, बड़ा करने के लिए, प्यार का एक घरेलू स्तर काफी है। बहुत कम लोग ऐसे प्रेम प्रसंग के लिए तैयार होते हैं, जो दो जिंदगियों को एक कर दे और उन्हें परम-तत्व से मिलन की अवस्था तक पहुंचा दे।

1-प्यार परम मिलन का रास्ता

        दो लोगों का अनुभव में एक होने के लिए, एक अलग तरह की तैयारी की जरुरत है। ज्यादातर लोग प्यार को घरेलू जरूरतों को पूरा करने के लिए इस्तेमाल करते हैं। वे उससे आगे नहीं जाना चाहते। घरेलु जरूरतों से आगे जाने के लिए दोनों को तैयार होना होगा। अगर एक तैयार है और दूसरा नहीं, या एक कोशिश कर रहा है और दूसरा नहीं, तो ऐसा लग सकता है कि एक व्यक्ति पायदान बन रहा है, या एक का शोषण हो रहा है। मगर जो परम मिलन के लिए खुद ही प्यार बन जाना चाहता है, उसे पायदान या कुछ और बनने की परवाह नहीं होनी चाहिए।

2-प्यार में खुद को दास बना लेता है--

        भारत में हमारे यहां एक ऐसी संस्कृति है, जहां लोग अपनी मर्जी से खुद को दास बना लेते हैं। आप तुलसीदास, कृष्णदास, या किसी और तरह के 'दास को जानते हैं? वे खुलेआम कहते हैं, 'मैं एक दास हूं। वे पायदान के रूप में इस्तेमाल किए जाने से डरते नहीं हैं। वे तो खुद पायदान बनना चाहते हैं। इस तरह का प्यार परम मिलन के लिए होता है, सिर्फ घरेलू मकसद के लिए नहीं। अगर आप परम मिलन की खोज में हैं, तो प्यार अलग ही तरीके से होना चाहिए। अगर आप प्यार से सिर्फ घरेलू कामकाज चलाने का रास्ता खोज रहे हैं, तो फिर जरूर आपको शिष्ट तरीके से यह देखना होगा कि 'इस प्यार से किसको क्या मिलता है। अगर कोई जरूरत से ज्यादा दूसरे का इस्तेमाल करता है, तो नतीजा यह होगा कि 'अगर तुम मुझे यह नहीं दोगे, तो मैं तुम्हें वह नहीं दूंगा। यह एक सामाजिक चीज है। वरना, अगर आप परम मिलन चाहते हैं, तो आपको इन सब चीजों के बारे में नहीं सोचना चाहिए। या दूसरे शब्दों में, अगर प्यार एक खास स्तर से आगे चला जाता है, तो आप हमेशा सुरक्षित रहने की मानसिकता छोड़ देते हैं, और अपने-आप एक तरह से आघात-योग्य बन जाते हैं। हमेशा सुरक्षित रहने की मानसिकता छोड़े बिना, कोई प्रेम संबंध नहीं हो सकता। सच्चे प्रेम के लिए, आपको प्रेम में गिरना होता है। जब आप गिरते हैं, तो कोई आपको उठा सकता है, या कोई आपको कुचल कर भी जा सकता है। 

3-सच्चे प्यार के पल का स्त्रोत

        यह अनुभव सुंदर होता है क्योंकि आप गिरते हैं या फिर हमेशा सुरक्षित रहने की मानसिकता छोड़ कर खुद को आघात-योग्य बना लेते हैं। क्योंकि प्यार में गिरने के लिए आपने अपने अंदर त्याग की भावना पैदा कर ली। अंग्रेजी का मुहावरा, 'प्यार मे गिरना वाकई सही और बहुत खूबसूरत है। वहां हमेशा प्यार में गिरने की बात की गई। किसी ने कभी प्यार में खड़े होने या प्यार में चढऩे या प्यार में उडऩे की बात नहीं की। क्योंकि आपके 'अहम् के गिरने पर ही आपके अंदर प्यार का एक गहरा अनुभव हो सकता है। आपके प्रेम की सुंदरता उसमें नहीं थी जो उन्होंने आपको दिया या जो उन्होंने आपके लिए किया। आप अकेले बैठे और सोचा कि वाकई आप इस इंसान को इतना प्रेम करते हैं, कि उसके लिए आप मरने के लिए तैयार हैं वह पल सबसे खूबसूरत पल होता है।इसलिए नहीं कि उन्होंने आपको एक बड़ा तोहफा दिया, वह पल नहीं, जब उन्होंने आपको हीरे की अंगूठी दी, वह पल नहीं जब उन्होंने आपके बारे में ऐसी-वैसी चीजें कहीं नहीं। एक ऐसा पल था जब आप दूसरे व्यक्ति के लिए मरने को तैयार थे वही सच्चे प्यार का पल था। आप न सिर्फ पायदान बनने को, बल्कि उनके पैरों की धूल बनने को तैयार थे।

4-भक्ति का पागलपन

        जब प्रेम भक्ति में बदल जाता है, तो आप ऐसे ही बन जाते हैं। अगर आप प्यार में गिरते हैं, तो आप असुरक्षा को अपनाने और आघात-योग्य बनने को तैयार हो जाते हैं। मगर फिर भी प्रेम प्रसंगों में थोड़ी-बहुत 'समझदारी काम करती है आप उस स्थिति को छोड़ कर बाहर आ सकते हैं। लेकिन अगर आप भक्त बन जाते हैं, तो आपके अंदर कोई 'समझदारी नहीं बचती और आप उससे उबर नहीं सकते।

        एक भक्त खुद को किसी चीज से नहीं जोड़ सकता, वह बस भक्ति की ओर खिंचता है। इसलिए इससे पहले कि आप भक्ति के क्षेत्र में कदम रखें, आपको देख लेना चाहिए कि आप उसके लिए तैयार हैं या नहीं।

        सबसे पहले तो आपके लक्ष्य क्या हैं? अगर आपका लक्ष्य बस दूसरे जीवन को अपना एक हिस्सा बनाना हैं, तो आपके लिए एक संतुलित प्रेम संबंध अच्छा है। लेकिन अगर आप बस एक अच्छा जीवन जीना नहीं चाहते, बल्कि आप खुद को जीवन की प्रक्रिया में विलीन कर देना चाहते हैं अगर आप एक विस्फोटक-जीवन जीना चाहते हैं, अगर आप परवाह नहीं करते कि आपको क्या मिला और क्या नहीं मिला, तो आप एक भक्त बन जाते हैं।

        एक भक्त 'किसी का भक्त नहीं होता। भक्ति एक गुण है। भक्त का मतलब एक खास एकाग्रता है, आप लगातार एक ही चीज पर ध्यान लगाते हैं। जब कोई इंसान इस तरह बन जाता है, कि उसके विचार, उसकी भावनाएं और सब कुछ एक दिशा में केंद्रित हो जाते हैं, तो उस इंसान को कुदरती रूप से कृपा मिल जाती है। वह ग्रहणशील बन जाता है। भक्ति का मतलब है कि आप अपने भक्ति के केंद्र में खो जाने का इरादा रखते हैं। यह अस्तित्व की एक अलग अवस्था है। घरेलू किस्म के प्रेम संबंध की तलाश में रहने वाले किसी इंसान को यह सवाल पूछना भी चाहिए।

 

मेडिटेशन आपके भीतर की खुशबू है



        मेडिटेशन क्या है.इस सम्बन्ध में अलग-अलग विचार हैं। आजकल एक फैशन की तरह यह इस्तेमाल होने लगा है। कोई किताब पढ़ कर तो कोई किसी से कुछ सुनकर मेडिटेशन का अपना मतलब और अपना तरीका विकसित कर लेता है। ऐसे में बहुत जरूरी है यह जानना कि आखिर मेडिटेशन है क्या?
 
        सबसे पहली बात तो यह कि अंग्रेजी के मेडिटेशन शब्द का कुछ सार्थक मतलब नहीं है। अगर आप बस आंखें बंद कर बैठ जाएं तब भी अंग्रेजी में इसे मेडिटेशन करना ही कहा जाएगा। आप अपनी आंखें बंद करके बैठे हुए बहुत से काम कर सकते हैं- जप, तप, ध्यान, धारना, समाधि, शून्या कुछ भी कर सकते हैं।
 
        पश्चिमी समाज में देखें तो आज आप जिन चीजों को पाने का सपना देखते हैं, वे ज्यादातर पहले से ही उनके पास हैं। और क्या आपको लगता है, आप संतुष्ट हैं, आनंद की स्थिति में हैं? नहीं आनंद के आसपास भी नहीं हैं ।

        तो आखिर वह चीज है क्या, जिसे हम मेडिटेशन कहते हैं? आमतौर पर हम ऐसा मान लेते हैं कि मेडिटेशन से लोगों का मतलब ध्यान से होता है। अगर आप ध्यान को मेडिटेशन समझते हैं तो यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे आप कर सकते हैं। जिन लोगों ने भी ध्यान करने की कोशिश की है, उनमें से ज्यादातर अंत में इस नतीजे पर पहुंचते हैं कि इसे करना या तो बेहद मुश्किल है या फिर असंभव। और इसकी वजह यह है कि उसे आप करने की कोशिश कर रहे हैं।

        ध्यान एक खास तरह का गुण है, कोई बडा काम नहीं है। अगर आप अपने तन, मन, ऊर्जा और भावनाओं को परिपक्वता के एक खास स्तर तक ले जाते हैं, तो ध्यान स्वाभाविक रूप से होने लगेगा। यह ठीक ऐसे है, जैसे आप किसी जमीन को उपजाऊ बनाए रखें, उसे वक्त पर खाद पानी देते रहें और सही समय पर सही बीज उसमें डाल दें तो निश्चित तौर से इसमें फूल और फल लगेंगे ही।

        यदि पौधे पर फूल और फल इसलिए आते हैं, क्योंकि उनके खिलने के लिए एक उचित वातावरण और अनुकूल परिस्थितियां पैदा है। ठीक इसी तरह अगर आप अपने भीतर भी एक उचित और जरूरी माहौल पैदा कर लें, अपने सभी पहलुओं को सही परिस्थितियां प्रदान कर दें तो मेडिटेशन आपके भीतर अपने आप होने लगेगा। यह तो एक खास तरह की खुशबू है, जिसे कोई इंसान अपने भीतर ही महसूस कर सकता है।

क्यों करें ध्यान?-

        ध्यान का अर्थ है अपने शरीर और मन की सीमाओं से परे जाना। जब आप अपने शरीर और मन की सीमाओं से परे जाते हैं, केवल तभी आप अपने अंदर जीवन के पूर्ण आयाम को पाते हैं। जब आप खुद को शरीर के रूप में देखते हैं तो आपकी पूरी जिंदगी बस भरण पोषण में निकल जाती है।
 
        अगर आप बस आंखें बंद कर बैठ जाएं तब भी अंग्रेजी में इसे मेडिटेशन करना ही कहा जाएगा। आप अपनी आंखें बंद करके बैठे हुए बहुत से काम कर सकते हैं- जप, तप, ध्यान, धारना, समाधि, शून्य कुछ भी कर सकते हैं।जब आप खुद को मन के रूप में देखते हैं तो आपकी पूरी सोच सामाजिक, धार्मिक और पारिवारिक नजरिए से तय होती है। आपकी सोच एक तरह से गुलाम बन जाती है। फिर आप उससे आगे देख ही नहीं सकते। जब आप अपने मन की चंचलता से मुक्त हो जाते हौ तभी आप शरीर और दिमाग से बाहर के पहलुओं को जान पाएंगे।

        यह शरीर और यह मन आपका नहीं है, इन्हें आपने धीरे-धीरे समय के साथ इकठ्ठा किया है। आपका शरीर उस भोजन का बस एक ढेर भर है, जो आपने खाया है। आपका मन भी बस बाहरी दुनिया के असर और उससे मिले विचारों का ढेर है। आपके मकान और बैंक बैलेंस की तरह ही आपके पास एक शरीर और एक मन है। अच्छा जीवन जीने के लिए इनकी जरूरत होती है, लेकिन कोई भी इंसान इन चीजों से संतुष्ट नहीं होगा। इन चीजों के जरिये लोग अपने जीवन को केवल आरामदायक और सुखमय बना लेते हैं। पश्चिमी समाज में देखें तो वे जिन चीजों को पाने का सपना देखते हैं, वे ज्यादातर पहले से ही उनके पास हैं। क्या आपको लगता है, वे संतुष्ट हैं, आनंद की स्थिति में हैं? नहीं आनंद के आसपास भी नहीं हैं वे।बस खाना, सोना, बच्चे पैदा करना और मर जाना, इससे पूर्ण संतुष्टि नहीं होती। इन सभी चीजों की जीवन में जरूरत पड़ती है। लेकिन इन चीजों से हमारा जीवन पूर्ण नहीं हो पाता। अगर आपने अपने जीवन में इन सारी चीजों को पा लिया है तो भी आपका जीवन पूर्ण नहीं होता। इसकी वजह यह है कि मानव जागरूकता की एक खास सीमा को लांघ चुका है। इंसान हमेशा कुछ और अधिक चाहता है, नहीं तो वह कभी संतुष्ट नहीं होगा। इसकी असल इच्छा असीमित होने की या फिर अनंत होने की है। तो ध्यान एक ऐसा जरिया है जो आपको, असीमित व अनंत की ओर ले जाता है ।

 

Friday, January 23, 2015

गीता एक संजीवनी है


              गीता का पहला अध्याय ‘विषाद योग’ है। मोह और अज्ञान से उत्पन्न विषाद के कारण अर्जुन कहता है कि न योत्सि (मैं नहीं लड़ूंगा)। वह तरह तरह की दलीलें दे कर उचित ठहराता है तो भगवान उसे जिस तत्वज्ञान का उपदेश देते हैं, उसका समापन अठारहवें अध्याय में होता है। उस अन्तिम अध्याय का नाम ‘मोक्ष संन्यास योग’है। गीता के प्रभाव से विषाद में फंसा साधक मोक्ष संन्यास योग-यानी मोक्ष की कामना से भी परे की स्थिति में पहुंच जाता है।



              महाभारत में कहा गया है-‘सर्व शास्त्रमयी गीता’ (भीष्म कहते हैं); परन्तु इतना ही कहना यथेष्ट नहीं है; क्योंकि सम्पूर्ण शास्त्रों की उत्पत्ति वेदों से हुई, वेदों का प्राकट्य भगवान् ब्रह्माजी के मुख से हुआ और ब्रह्माजी भगवान् के नाभि-कमल से उत्पन्न हुए। इस प्रकार शास्त्रों और भगवान् के मध्य अत्यधिक दूरी हो गई है।



              लेकिन गीता तो स्वयं भगवान् के मुख से निकली है, इसलिए उसे शास्त्रों से बढ़कर माना गया है। इसकी पुष्टि के लिए स्वयं वेदव्यास का कथन द्रष्टव्य है- गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्रविस्तरैः। या स्वयं पद्मनाभस्य मुखपद्माद्विनिःसृता॥ (महा० भीष्म ) अर्थात्- ‘‘गीता का ही भली प्रकार से श्रवण कीर्तन, पठन-पाठन मनन और धारण करना चाहिए, अन्य शास्त्रों के संग्रह की क्या आवश्यकता है? क्योंकि वह स्वयं पद्मनाभ भगवान् के साक्षात् मुख-कमल से निकली है।’’



              इसके अतिरिक्त भगवान् ने गीता में मुक्तकण्ठ से यह घोषणा की है कि जो कोई मेरी इस गीतारूप आज्ञा का पालन करेगा, वह निःसंदेह ही मुक्त हो जाएगा। जो मनुष्य इसके उपदेशों के अनुसार अपना जीवन बना लेता है और इसका रहस्य भक्तों को धारण कराता है, उसके लिए तो भगवान् कहते हैं कि वह मुझ को अत्यधिक प्रिय है। भगवान् अपने ऐसे भक्तों के अधीन बन जाते हैं।



              सारांश यह है कि गीता भगवान् की वाणी है, हृदय है और भगवान् की वाङ्मयी मूर्ति है। जिसके हृदय में, वाणी में, शरीर में तथा समस्त इन्द्रियों एवं उनकी क्रियाओं में गीताव्याप्त हो गई है, वह पुरुष साक्षात् गीता की मूर्ति है। उसके दर्शन, स्पर्श, भाषण एवं चिन्तन से भी दूसरे मनुष्य परम पवित्र बन जाते हैं।इसलिए गीता को  संजीवनी कहा गया है। 

अन्धकार और दुख हमारे भाव है- प्रकाश में जीना सीखें

             अंधकार एक नकारात्मक भाव है,जब प्रकाश के अभाव की अनुभूति होती है तो यह प्रकाश कई बार परिस्थितियों के कारण भी लुप्त हो जाता है, किन्तु इस प्रकार की स्थिति में परमात्मा ने मनुष्य को इस प्रकार की क्षमता दे रखी है कि वह उनका उपयोग कर प्रकाश के अभाव को दूर कर सकता है। लेकिन अंधकार को देख कर ही जब मनुष्य भयभीत हो जाता है, परेशान और दुखी हो जाता है, तो उसके लिए अंधकार से मुक्त होने का कोई उपाय नहीं है।

 

            इसी प्रकार दुःख भी अंधकार के समान नकारात्मक भाव है। उसका भी कोई अस्तित्व नहीं है। व्यक्ति अपनी भ्रान्तियों, गलतियों और त्रुटियों की तंग कोठरी में बन्द होकर चारों ओर विखरे खिले हुए सुख तथा आनंद से वंचित रहे, तो इसमें परमात्मा का कोई दोष नहीं है।

 

                परमात्मां ने तो सृष्टि में चारों ओर सुख, आनंद तथा प्रफुल्लता का प्रकाश बिखेर रखा है। मनुष्य की अपनी भ्रान्तियों और त्रुटियों की जो दीवार है, अपनी समझ और दर्शन के दरवाजे व खिड़कियों को बंदकर स्वयं ही अंधकार पैदा किया है। प्रायः जो दुःखी, संतप्त, व्यथित और वेदनाकुल दिखाई देते हैं, उनकी पीड़ा के लिए बाहरी कारण नहीं, अपनी संकीर्णता की दीवारें उनके लिए उत्तरदायी हैं।

 

                 परिस्थितिवश कोई समस्या या कठिनाई उत्पन्न हो जाय, तो उसके लिए शोध करने की आवश्यक हीं है। परमात्मा ने अंधकार को दूर भगाने के लिए मनुष्य को उन समस्याओं तथा कठिनाइयों को सुलझाने की क्षमता दे रखी है। वह उस क्षमता का उपयोग कर अपने लिए सुख तथा आनन्द का मार्ग खोज सकता है तथा दुःख रुपी अंधकार को दूर टा सकता है।

हर रोज विचार करें तो प्रगति की ओर बढते जाओगे


            जो लोग आत्मसमीक्षा नहीं करते वे लोग कभी प्रगति नहीं कर सकते, क्योंकि दोष दुर्गुण आत्मसमीक्षा से ही पकड़े जाते हैं। आत्मसमीक्षा के बाद ही समाधान के बारे में सोचने का काम है। इसे बड़ी सावधानी से करने योग्य कार्य है। इसके लिए क्या करना चाहिए–
 
1-            दिन व्यतीत हो जाने पर रात्रि को जब बिस्तर पर जाएं तो दिन भर की मानसिक चिन्तन प्रणाली और शारीरिक गतिविधियों की निष्पक्ष समीक्षा करनी चाहिए। यदि असाधारण उत्कृष्ट कर्तव्य का परिचय दिया गया हो वहां अपने आत्मबल पर गर्व और संतोष अनुभव करना चाहिए और जहां चूक हुई तो उसके लिए पश्चाताप प्रायश्चित करते हुए अगले दिन वैसा करने की अपने आपको कड़ी चेतावनी देनी चाहिए।
 
2-            जिस प्रकार व्यापारी अपने बही खाते से यह अनुमान लगाते रहते हैं कि कारोबार नफे में चल रहा है या नुकसान में, ठीक इसी तरह अपनी भावना और क्रिया के जीवन व्यापार की गतिविधियों की समीक्षा करते हुये इस निष्कर्ष पर पहुंचना चाहिए कि हम ऊपर उठ रहे हैं या नीचे गिर रहे हैं।
 
3-            यदि उठ रहे हों तो उस उत्कर्ष की गति और भी तीव्र करने का उत्साह पैदा करना चाहिए और यदि पतन बढ़ रहा हो तो उसे
रोकने के लिए रुद्र रूप धारण करना चाहिए। गीता में भगवान ने आलंकारिक रूप से जिन कौरवों से लड़ने के लिए कहा था, वस्तुतः वे मनोविकार ही हैं। यह महाभारत हर व्यक्ति के जीवन में लड़ा जाना चाहिए। अपने दोष दुर्गुणों को निरस्त करने के लिए हर व्यक्ति को धनुष बाण संभालकर रखना चाहिए।
 
4-            भूलों के लिए पश्चाताप प्रार्थना भर पर्याप्त नहीं वरन् उसके लिए प्रायश्चित भी किया जाना चाहिए। छोटी भूलों के लिए छोटे शारीरिक दण्ड दिये जा सकते हैं, भोजन में कटौती, कान पकड़कर बैठक लगाना, कुछ समय खड़े रहना, देर तक जागना, चपत लगाना आदि दण्ड हो सकते हैं।
 
5-            यदि दूसरों को क्षति पहुँचाई गई है तो उसकी क्षति पूर्ति समाज की भलाई का कोई काम करके करना चाहिए। संसार में जो अंधेर, अविवेक और अनाचार चल रहा है, उसके प्रति आकर्षण नहीं, घृणा होनी चाहिए। उसे अपनाने के लिए नहीं, प्रतिरोध के लिए ही अपनी चेष्टा होनी चाहिए। व्यक्तित्व का निर्माण इसी प्रकार होगा।

 
 
 

प्रार्थना ऐसी हो जिसकी अनुभूति की जा सके

 

 

1-प्रार्थना करने की कोई विधि नहीं है-

              जी हॉ कुछ लोग प्रार्थना की विधियों का उल्लेख करते हैं, मगर प्रार्थना की कोई भी विधि नहीं हो सकती है। क्योंकि यह न कोई संस्कार है और न कोई औपचारिकता बस प्रार्थना ह्दय से निकलने वाला सहज स्वाभाविक उमडता हुआ एक भाव है। लेकिन इसमें पूछने वाली बात नहीं है कि कैसे?क्योंकि? यहॉ कैसे, जैसा कुछ भी नहीं है, कैसे जैसा कुछ भी हो सकता है। उस क्षण जो भी घटता है, वही ठीक है। अगर आंसू निकलते हैं तो अच्छा है,कोई गीत गाने लगता है तो भी ठीक है,अगर अन्दर से कुछ भी नहीं निकलता है तो शॉत खडे रहते हो,यह भी ठीक है।क्योंकि प्रार्थना कोई अभिव्यक्ति नहीं है,या किसी आवरण में भी वन्द नहीं है। प्रार्थना तो कभी मौन है,तो कभी गीत गाना प्रार्थना बन जाती है। यह तो सबकुछ तुम और तुम्हारे ह्दय पर निर्भर करता है।इसलिए अगर मैं तुमसे गीत गाने के लिए कहता हूं तो तुम गीत इसलिए गाते हो कि ऐसा करने के लिए मैंने तुमसे कहा,इसलिए यह प्रार्थना झूठी है।इसलिए प्रार्थना में अपने ह्दय की सुनो,और उस क्षण को महसूस करो और उसे होने दो। फिर जो कुछ भी होता है वह ठीक ही होता है।

2-प्रार्थना में अपने पर किसी की इच्छा मत लादो-

              प्रार्थना में कोई योजना बनाने की कोशिश कर रहे हो तो तुम प्रार्थना से चूक जाते हो।प्रार्थना पर अपनी इच्छा मत लादो,इसीलिए तो धार्मिक स्थल और धर्म संस्कार और कर्मकाण्ड बनकर रह गये हैं। उनकी तो पहले से ही तय की गई प्रार्थना होती है, उसका एक निश्चित रूप है,एक ही स्वीकृत किया गया है। जबकि प्रार्थना तुम्हारे अन्दर से उठती और उमगती है,प्रत्येक क्षण प्रत्येक चित्तवृत्त में उसकी अपनी निजी प्रार्थना होती है।इसे कोई नहीं जान सकता है कि तुम्हारे अन्दर के संसार में कल क्या घटने
वाला है।

3-परमात्मा की अनुभूति-

              वैसे प्रार्थना में प्रशन्नता की अनुभूति होती है लेकिन हमेशा प्रशन्न रहना भी जरूरी नहीं है कभी तुम उदासी अनुभव कर सकते हो,यह उदासी दिव्य होती है,यही तुम्हारी प्रार्थना होगी। उस स्थिति में तुम अपने ह्दय को रोने और विलखने दो,आंखों में आंसू वरसने दो।तब उस उदासी को ही परमात्मॉ को अर्पित कर दो।जो कुछ भी तुम्हारे ह्दय में है उस परमात्मां के चरणों में अर्पित कर दो-प्रशन्नता है या उदासी और कभी-कभी क्रोध या आक्रोश भी हो सकता है।

4-परमात्मा से नाराजी प्रेम का प्रतीक है-

              कभी तुम परमात्मा से नाराज भी हो सकते हो, यदि तुम कभी परमात्मां से नाराज नहीं हुये तो इसका मतलब तुमने परमात्मां को जाना ही नहीं।अगर कभी तुम उन्माद में होते हो तो तो उस समय उस क्रोध को ही प्रार्थना बन जाने दो।परमात्मा तुम्हारा है,और तुम परमात्मा के हो, इसलिए परमात्मा से लडो! प्रेम में तो सभी प्रकार के संघर्ष बने रह सकते हैं। यदि इसमें लडाई और संघर्ष का अस्तित्व न हो तो वह प्रेम है ही नहीं। इसलिए जब कभी प्रार्थना करना जैसा कुछ भी अनुभव न हो,तो तुम परमात्मा से कह सकते हो कि-सुनो जरा ठहरो, देखो मेरा मूढ ठीक नहीं है, और तुम जिस तरह से यह सबकुछ कर रहे हो, यह तुम्हारी प्रार्थना करने योग्य नहीं है!तुम अपने ह्दय का सहज स्वाभाविक भावोद्वेग बनने
दो।

5-परमात्मा के साथ अप्रमाणिक बनकर मत रहो-

              परमात्मा के साथ अप्रमाणिक बनकर रहना उचित नहीं है क्योंकि अस्तित्व में बने रहने के लिए ईमानदार या प्रमाणिकता का होना जरूरी है,तभी हम परमात्मा के साथ स्तित्व में बने रह सकते हैं।तभी परमात्मा हमारी शिकायत की ओर देखेगा, नकि प्रार्थना की ओर। अप्रमाणिकता झूठ है, हम किसे धोखा देने की कोशिश कर रहे हैं? हमारे चेहरे की मुस्कान परमात्मा को धोखा नहीं दे सकती,वास्तविक सत्य वह जान ही लेता है। केवल वही तो हमारे सत्य को जान सकता है,उसके सामने तो झूठ ठहर ही नहीं सकता है। इसलिए सत्य को बने रहने देना चाहिए। परमात्मा को केवल अपना सत्य ही भेंट करें और कह सकते हो कि- आज में तुमसे नाराज हूं, मैं तुमसे घृणॉ करता हूं, और तुम्हारी प्रार्थना भी नहीं कर सकता, इसलिए आज तुम्हैं मेरी प्रार्थना के विना ही रहना होगा। मैं आज तक बहुत सह चुका हूं,अब तुम सहो। परमात्मा से वैसी बात कर सकते हो जैसे तुम अपने प्रेमी या मित्र या मां के साथ बातचीत करते हो। उससे ऐसे बात करो जैसे किसी छोटे बच्चे के साथ बात करते हैं।

6-सभी धर्मों में परमात्मा को परम् पिता कहा गया है-

              परमात्मा के सामने तो हर मनुष्य एक बच्चे की भॉति है। इसलिए कि हम परमात्मा को परमपिता कहते हैं।लेकिन हम इस बात को भूल जाते हैं कि परमात्मा परमपिता है। हमें यह भूल जाना है कि वह तुम्हारा पिता है या नहीं है,बस तुम्हें उसके सामने एक बच्चे की भॉ़ति ही जाना होगा-सहज,सच्चे,स्वाभाविक और प्रामाणिक। किसी सी पूछो ही नहीं कि प्रार्थना कैसे की जाय? उस क्षण सत्य ही तुम्हारी प्रार्थना होनी चाहिए। उस क्षण का सत्य चाह् जैसा भी हो, बिना सर्त तुम्हारी प्रार्थना बन जानी चाहिए। और एक बार उस क्षण का सत्य तुम्हारी सम्पत्ति बन जाती है।तुम विकसित होना शुरू हो जाते हो।

7-प्रार्थना एक प्रेमी की भक्ति का मार्ग है-

              एक प्रेमी प्रेम के बन्धन में प्रेम करता है,किसी भी प्रकार से वह उससे बाहर नहीं आना चाहता है। उसकी केवल यही प्रार्थना रहती है कि उसे इस योग्य समझा जाना चाहिए कि परमात्मा उसे निरन्तर अपनी लीला में स्थान देता रहे।यह बहुत सुन्दर खेल है वह इससे मुक्त नहीं होना चाहता है।

8-ध्यान मार्ग बुद्धत्व से सम्बन्ध रखता है-

              ध्यान के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के लिए प्रार्थना तो एक बन्धन है। अगर देखें तो महॉवीर ने कभी प्रार्थना नहीं की। बुद्ध ने भी कभी प्रार्थना नहीं की। बुद्ध के लिए तो प्रार्थना अर्थहीन थी। इसलिए यदि तुम बुद्ध बनना चाहते हो तो प्रार्थना करना ही नहीं,क्योंकि प्रार्थना एक बन्धन को निर्मित करता है। लेकिन यह बन्धन शुद्ध प्रेम का रूप है।यदि तुम उस मार्ग का चयन करते हैं तो ठीक है मगर इसके लिए बुद्धत्व का प्रयोग सही नहीं होगा।

9-सहायता लेना बन्धन है-

              एक बार एक लडका अपनी मॉ से मछली मारने के लिए जाने हेतु पूछता है,मॉ का कहना था कि,यदि तुम जाना ही चाहते हो तो पूछते क्यों? हो जाओ! क्योंकि पूछने से सहायता नहीं मिल सकती है बल्कि बन्धन मिलेगा तुम बँध जाओगे। इसलिए बुद्धत्व को उपलव्ध होना है तो तुम्हें बिल्कुल अकेले रहना होगा। तो फिर वहॉ कोई भी परमात्मॉ नहीं होगा। कोई भी ऐसा नहीं कि जो तुम्हारी सहायता कर सके। क्योंकि अगर तुम किसी की सहायता चाहते हो तो वह बन्धन बन जायेगा। अर्थात यदि मैं तुम्हें मुक्त होने में सहायता करता हूं तो तुम मुझपर आश्रित होने लग जाओगे, तब बिना मेरे मुक्त किये तुम समर्थ हो सकोगे।और ध्यान के मार्ग पर सहायता करना सम्भव नहीं होगा। केवल संकेत मिल सकते हैं। बुद्ध तो केवल मार्ग दिखाता है,बुद्ध की विधि में तो कोई सहायता नहीं कर सकता है। तुम्हें स्वयं अपने पथ पर आगे बढना होगा।अपना प्रकाश स्वयं बनना होगा