Wednesday, August 8, 2012

समाज में जुडकर रहना सीखें

 


1-समूह में शक्ति होती है-
       हम देखते हैं कि एक तिनका छोटा सा,कमजोर होता है,बलहीन होता है जिसे पानी आसानी से बहा ले जाता है, लेकिन जब ढेर सारे तिनके एकत्रित हो जाते हैं तो छप्पर का रूप धारण कर लेते है । फिर उनके द्वारा भारी वर्षा से भी बचाव किया जा सकता है । इसी प्रकार जब किसी परिवार या राज्य के लोग अलग-अलग बिखरे होते हैं तोउनकी शक्ति कुछ भी नहीं रहती है,लेकिन जब सभी लोग मिल जाते हैं तो उनका समूह अपने से भी अधिक शक्तिशाली शत्रु को पराजित कर लेता है । अतः योग्य मनुष्यों को संगठित होकर रहना चाहिए ।जैसे हमारे देश में जब मुगलों का शासन था, जिसमें हिन्दुओं का जीना मुश्किल हो गया था,तो शिवाजी ने दुर्वल हो चुके हिन्दुओं को संगठित किया और मुगलसाम्राज्य को समाप्त कर दिन्दू धर्म का पुनुरुत्थान किया । इसी प्रकार जब देश में अंग्रेजों का शासन था और अहिंसा की दुर्वल नीति के कारण देश का सर्वनाश हो रहा था तो उस समय –नेताजी सुभाषचन्द बोस ने भारतीय लोगों को संगठित करके भारतीय स्वतंत्रता सेना (आजाद हिंद फौज ) की स्थापना की और अंग्रेजों से भीषण युद्ध किया ।।


2-गुंणवान मनुष्य को समाज से जुडकर रहना चाहिए-
        कहते हैं यदि मूल्यवान हीरा है तो वह सोने में जडेरहने की इच्छा रखता है, क्योंकि-अकेला हीरा तो तिजोरी में बन्द होकर रखा जायेगा ।जबकि सोने में जडने से हीरा मनुष्यों द्वारा धारण किया जायेगा । इसी प्रकार कोई मनुष्य अधिक गुंणवान हो लेकिन वह पूर्णतः अकेला हो तो उसके गुंण भी किसी काम के नहीं हैं, क्योंकि अकेले होने पर वह अपने गुणों का लाभ किसको पहुंचायेगा ?किसी को भी नहीं ।वह गुंणवान मनुष्य परिवार या समाज के साथ रहता है तो अपने गुंणों से अन्य लोगों को भी लाभान्वित करेगा ।इसलिए कहते हैं गुंणवान मनुष्य को अकेला नहीं रहना चाहिए,परिवार,समाज से जुडकर रहना चाहिए ।अर्थात प्रत्येक मनुष्य को सामाजिक प्राणी बनना चाहिए और अपने परिवार-समाज से जुडकर रहना चाहिए ।।

3-शिक्षा उसी को दी जाय जो उसके योग्य हो-
        शिक्षा केवल उसी को दी जानी चाहिए जो उसे ग्रहण करने योग्य हो अर्थात जो उस शिक्षा को मनोयोग पूर्वक ग्रहण करे और उस शिक्षा का मर्म समक्षकर उसके अनुरूप आचरण करे।यदि दी जा रही शिक्षा से वह चिडचिडाने लगे और आपसे रुष्ट होने लगे तो इस प्रकार की शिक्षा देने से कोई लाभ नहीं है ।इसी प्रकार पतिता स्त्री को अपने साथ रखने से समाज में आपको अपयश ही प्राप्त होगा ।इसी प्रकार सदैव दुखी बने रहने वाले मनुष्यों साथ व्यवहार बनाने से भी आपका उत्साह नष्ट हो जायेगा और आपकी एकाग्रता भंग हो जायेगी जिससे आप सदैव उदास रहेंगे । एक बार तेज वारिष हो रही थी एक पक्षी उस समय पेड पर अपने घोंसले में सुरक्षित बैठी थी।तभी एक बन्दर भीगता हुआ पेड पर पहुंच गया सामने पक्षी ने बन्दर को शिक्षा देकर कहा हे बन्दर अगर तुम भी मेरी तरह पहले ही से कोई घर बना लेते तो तुम्हें वारिष में इस तरह नहीं भीगना पडता ।भीगा हुआ बन्दर पहले ही खिसियाया हुआ था,उसे गुस्सा आया और उसने उस पक्षी का घोंसला तोड दिया –इससे पक्षी भी वारिष में भीगने लगी ।इसी घटना पर एक दोहा है कि-सीख बाको दीजिए,जाको सीख सुहाय।सीख न दीजो वानरा,जो घर पक्षी का जाय।।


4-मृत्यु स्वरूप बातें-
        अगर पत्नी कडवी बोलती है और दुश्चरित्र है तो उसका पति एक तो अपमान और लज्जा के बोझ से वैसे ही दुर्दशा को प्राप्त होता है ,ऊपर से उसे यह भी भय बना रहता है कि कहीं वह स्त्री अपने निजी स्वार्थों की पूर्ति के लिए उसे विष न दे दे । इस प्रकार उसका जीवन सदैव आशंकाओं से घिरा रहता है ।ठीक इसी प्रकार स्वार्थी मित्र भी हानिप्रद होता है क्योंकि ऐसे मित्र केवल नाम मात्र के लिए ही मित्र होता है और केवल अपने स्वार्थों की पूर्ति और अपने हितों की रक्षा के लिए ही मित्रता करता है ।यदि आपके कुछ भी बोलने पर शीघ्र प्रत्युत्तर देने वाला नौकर आदि कोई भी हो आपको हानि पहुंचा सकता है,जरा सी बात पर चिढकर आपको नुकसान पहुंचाने का प्रयास कर सकता है, ।अगर घर में सर्प रखा जाता है तो उस घर में भी मृत्यु का भय रहता है । इसलिए इन परिस्थितियों में मनुष्य को सावधान रहना चाहिए ।तभी वह अपने जीवन की रक्षा करने में पूर्णतःसमर्थ हो सकेगा ।।


5- संकोच किस प्रकार का हो-
        मर्यादा का पालन करते हुये संकोच उपयुक्त है मगर आवश्यकतानुसार संकोच को त्याग देनाचाहिए,स्पष्ट बात करनी चाहिए । अगर भोजन करते समय भरपेट आहार करना चाहिए क्योंकि अधिक संकोच करने से भूखा रहना पड सकता है।लेन- देन करते समय उसकी लिखा-पढी पक्की होनी चाहिए क्योंकि संकोच करने से धन की हानि हो सकती है । जीवन में संकोच की एक सीमा है वरना दुख या हानि हो सकती है ।


6-आचरण के विना ज्ञान व्यर्थ,अज्ञान से मनुष्य नष्ट हो जाता है-
        जब कोई व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है और उसका व्यवहार में आचरण नहीं करता है तो वह ज्ञान व्यर्थ है जैसे किसी घर में बहुत सारे चूहे हो गये थे जो कि उनके सामान को कुतरकर हानि पहुंचाते थे चूहों के इस उत्पात से बचने के लिए उस घर का स्वामी एक किताव लाया ,जिसमें चूहे मारने के उपाय लिखे थे उसने पुस्तक को अच्छी तरह से पढा और रख लिया लेकिन अगले दिन उसने देखा कि चूहों ने उस पुस्तक को ही कुतर कर नष्ट कर दिया अर्थात केवल पुस्तक में चूहे मारने के उपाय पढने से (ज्ञान प्राप्ति करने) से कोई लाभ नहीं हुआ बल्कि उन उपायों पर अमल करना भी आवश्यक है। इसी प्रकार जो मनुष्य किसी भी प्रकार का ज्ञान प्राप्त नहीं करता है तो उस अज्ञानता के कारण वह कोई भी कार्य सही प्रकार से नहीं कर पाता है जिससे वह बार-बार हानि उठाता है- इस प्रकार से वह मनुष्य पूर्णतः नष्ट हो जाता है ।


7-प्रसंग के अनुसार बात,सामर्थ्य से साहस,शक्ति से क्रोध करें-
        जो मनुष्य प्रसंग के अनुसार बात करना जानता है तो वह सभी परिस्थितियों में अपने अनुकूल वातावरण का निर्माण कर लेता है और वह अपने हितों को पूरा कर लेता है ।और जो मनुष्य अपने सामर्थ्य के णनुसार साहस करना जानता है वह तो परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करके उन्नति करता है और उसके लाभों तथा सम्पत्ति में भी वृद्धि होती है । इसी प्रकार जो मनुष्य अपनी शक्ति के अनुसार क्रोध करना जानता है,वह तो अयोग्य लोगों को दण्ड का भय दिखाकर अपने कार्यों को सिद्ध कर लेता है और वह सम्मान प्राप्त कर लेता है ।


8-सज्जन मनुष्यों के लक्षण-
        सज्जन और परोपकारी मनुष्यों के लक्षण -अपने मन को साफ रखना उसमें कोई भी विकार न रखना, मीठा तथा उचित बोलना,इन्द्रियों पर संयम रखना, भोग-विलास से बचना, सभी के प्रति दया-भाव रखना, उन तरीकों से धन का अर्जन करना जिससे समाज और देश को हानि न हो, और कमाये गये धन का उचित ढंग से समायोजन करना ताकि उससे देश का हित हो सके ।।


9-सच्चे महात्मा की पहचान-
        जो लोग सबका हित चाहने वाले होते हैं,उनका स्वभाव और आचरण अत्यन्त विचित्र होता है। वे लोग अपनी सम्पदा का संचय करना नहीं चाहते हैं लेकिन यदि किसी प्रकार से उनको सम्पदा प्रप्त हो जाय तो उसको पूरे समाज के हित के लिए ही व्यय करने लगते हैं। अर्थात सच्चा महात्मा वही है जो कि अपनी सम्पदा का प्रयोग केवल अपने लाभ के लिए नहीं करता है बल्कि सर्व हित में करता है ।
 

कर्तव्यों का पालन ही स्वर्ग है

 

1–चरित्र जितना ही अधिक परिस्कृत होगा उतना ही अधिक भगवान का प्यार मिलेगा -
        परमात्मा तक पहुचने के लिए जीवन का शोधन करना होगा,पाप और पतन सरल है, घर में आग लगा दीजिए और दस हजार रुपये जला दीजिए यह हो सरल है, लेकिन मकान बनाना और दस हजार रुपये कमाना कठिन है। आत्मा को परमात्मा तक पहुंचाने के लिए रास्ता सरल नहीं है,संयमी- सदाचारी और ईमानदार बनिए कीमत को चुकाङये ।


2–कर्तव्यों का पालन ही स्वर्ग है -
         कर्तव्यों का पालन करना स्वर्ग की अनुभूति है, कर्तव्य पालन से आंखों में एक नईं ज्योति आती है, यह आत्म बल से उत्पन्न हुई शॉति होती है, कर्तव्य करते हुये यदि हम असफल हो भी जाते हैं तो कोई बात नहीं गॉधी, सुकरात,या ईसामसीह भी असफल हो गये थे, मगर यह असफलता सफलता से सौ गुनी अच्छी है ।


3–स्मरण शक्ति का विकास करें-
         आध्यात्म में विस्मरण का निवारण ध्यान योग है, ध्यान योग का उद्देश्य मूलभूत स्थिति के बारे में,सोच विचार कर सकने योग्य स्मृति को वापिस लौटाना है,जीव का ब्रह्म के साथ मिलन से स्मृति ताजा हो जाती है, ध्यान योग हमें ङसी लक्ष्य की पूर्ति में सहायता करता है, ङससे आत्म बोध होता है, जो कि जीवन में सबसे बडी उपलब्धि है ।यही रास्ता हमें ईश्वर तक ले जाता है ।


4–मानसिक असंतुलन से मुक्ति के उपाय-
         मानसिक असंतुलन को सन्तुलन में बदलने के लिए ध्यान साधना से बढकर और कोई उपयुक्प उपाय नहीं है,ङसका सीधा लाभ आत्मिक और भौतिक दोनों रूपों में मिलता है, कई बार मन क्रोध, शोक, प्रतिशोध, कामुकता, विक्षोभ जैसे उद्वेगों में उलझ जाता है, ङससे कुछ भी अनर्थ हो सकता है, मस्तिष्क को ङन विक्षोभों से कैसे उबारा जाय ङसका समाधान ध्यान साधना से सम्भव है ।


5–मुसीबत अपने साथ विपत्तियों का नया परिवार समेटकर लाती है –
         जिन्दगी में कभी-कभी ऐसे क्षण आते हैं कि एक मुसीबत के साथ कई मुसीबतें आ जाती हैं, ङसका कारण जब व्यक्ति आवेश में आता है तो संतुलन खो बैठता है, फिर न सोचने योग्य बातें सोचने लगता है,न कहने योग्य कहता है, न करने योग्य करता है, उनके दुष्परिणाम निश्चित रूप से होते हैं। जिन कारणों से मानसिक संतुलन बिगडा था, उससे तो हानि के क्रम बनते चले जाते हैं ।


6–देवता कभी बूढे नहीं होते हैं -
         आपने राम,कृष्ण या किसी देवी माता की शक्ल को बूढी नहीं देखी होगी।बूढे तो वे होते हैं जिनके अन्दर उत्साह उमंग नहीं रहता है ।श्रीकृष्ण भगवान 108 वर्ष मे मरे थे, उनके बाल सफेद हो गये थे दॉत उखड गये थे लेकिन उनको बूढा नहीं कहा गया,क्योंकि जिनके अन्दर उमंग ,उत्साह है और जो निराश नहीं होते हैं हर पल उत्साहित रहते हैं उन्हैं जवान कहते हैं ।


7–ईश्वर भक्ति का नशा -
         जिस प्रकार शराबी को शराब का नशा होता है, उसी प्रकार भक्त को भक्ति का नशा होता है,हनुमान ने सारा जीवन भगवान के काम लगाया, सुग्रीव ने भी यही किया,बुद्ध ने अपने सारे सुखों का त्याग कर दिया था,स्वामी विवेकानन्द तथा गॉधी जी ने अपना जीवन भगवान के सुपुर्द कर दिया था, विभीषण तथा शिवाजी की भक्ति को देखिए सारा जीवन भगवान कोसमर्पित कर दिया था ।


8-आध्यात्म जीवन के लिए आवश्यक है -
           आध्यात्म से शारीरिक,मानसिक,आर्थिक समस्याओं का समाधान हो जाता है।आध्यात्म का जीवन में आने से परिवारों में राम-कृष्ण, भीम-अर्जुन, हनुमान जैसी सन्तानें पैदा होंगी ,व्यक्ति,परिवार,समाज एवं राष्ट का कल्याण होगा जिस प्रकार रामलीला के लिए पहले रिहर्सल करते हैं उसी प्रकार आध्यात्म को जीवन में अपनाने के लिए हमें प्रेक्टकल करना होता है,ठीक उसी प्रकार जैसे डाक्टर बनने के लिए डाक्टर अभ्यास करता है ।


9–श्रेष्ठ परम्पराओं को बढाना ही वंश परम्परा है -
        वंश परम्परा का मतलव औलाद से नहीं है बल्कि श्रेष्ठ परम्पराओं को आगे बढाना है हमारे पूर्वजों द्वारा आाध्यात्म की जो नीव रखी है उसे हमें संजोकर तथा परिष्कृत करके रखना है, ताकि अगली पीढी को ङसमें सन्देह न हो ,महान श्रृषि गुफा में ही नहीं बैठते थे बल्कि लोगों को अपना ज्ञान बॉटते थे, ईसा मसीह, मुहम्मद साहब,गॉधी जी ने सारा जीवन दुनियॉ की सेवा में अर्पित किया ।


10–सम्पत्ति जमा करने से अहंकार बढता है-
        जहॉ सम्पत्ति होती है वहॉ कलह होता है प्रशन्नता नहीं होगी । जब शरीर मोटा होता है तो वह कुछ भी काम नहीं कर सकता है, उसी प्रकार बडा आदमी बनने से कोई फायदा नहीं,अहंकार बढता है, जो कि जीवात्मा को पसन्द नहीं है। महात्मॉ गॉधी जी ने जब आंतरिक महानता को स्वीकार किया तो पूरे विश्व में अपनी छाप छोड गये । बडप्पन से महानता बडी है।


11–सुख और शॉन्ति का जीवन-
        ङस शरीर को सुख चाहिए जबकि आत्मा के लिए शॉन्ति । सुख का सम्बन्ध भौतिक सम्पदा से है जैसे बीबी बच्चे,मकान, मोटर गाडी,रुपये पैसे अगर हैं तो कहते हैं सुखी है, लेकिन आत्मॉ के लिए ये चीजें व्यर्थ हैं ङन चीजों से शॉन्ति नहीं मिल सकती है,सुखों को बॉटने से शॉन्ति मिलती है,रावण हो या कंस या सिकन्दर सभी सुखी थे, मगर शॉन्ति नहीं थी अच्छा भोजन करने से सुख मिल सकता है शॉति नहीं


ईश्वर और जीवों का सम्बंध



 

1-ईश्वर और जीव का सम्बन्ध -
        ईश्वर और जीव का सम्बंध वैसा ही है जैसा चुम्बक और लोहे का ।तो फिर ईश्वर जीव को आकर्षित क्यों नहीं करते ? इस लिए कि जिसप्रकार कीचड में लिपटा हुआ लोहा चुंबक चुंबक से आकर्षित नहींहोता,उसी प्रकार अत्यधिक माया में लिप्त जीव ईश्वर के आकर्षण का अनुभव नहीं करता,लेकिन जैसे ही पानी से कीचड धुल जाने पर लोहा चुंबक की ओर आकर्षित होने लगता है उसी प्रकार अनवरत् प्रार्थना तथा पश्चाताप के असुओं द्वारा संसारबंधन में डालने वाली माया का वह कीचड धुल जाता है,तो जीव शीघ्र ही ईश्वर की ओर आकर्षित होने लगता है ।


2-भीष्म पितामह की आंख अंतिम क्षण में खुली थी-
        जब भीष्म पितामह देहत्याग के समय शरशय्या पर पडे हुये थे,तब एक दिन उनके नेत्र से आंसू निकलते देख अर्जुन ने भगवान श्री कृष्ण से कहा,हे सखे आश्चर्य की बात है कि पितामह जो सत्यवादी, जितेन्द्रिय ,ज्ञानी और अष्ट वस्तुओं में से एक हैं,शरीर त्यागते समय माया से रो रहे हैं ।भगवान त्री कृष्ण ने जब यह बात भीष्म पितामह से कही,तो उन्होंने कहा, भगवन् आप तो अच्छी तरह जानते हैं कि मैं ममता के कारण नहीं रो रहा हूं,मेरे रोने का कारण यह है कि भगवान की लीला को आजतक में नहीं समझ पाया जिनका नाम मात्र जपने से मनुष्य अनेकोंनेक विपदाओं से तर जाता है, और वे ही भगवान पाण्डवों के सारथी और सखा –रूप में विद्यमान हैं।


3-अवतारी पुरुष की पहचान-
        जिस प्रकार एक रेल का एंजन स्वयं भी आगे बढता ङै और कितने ही मालडिब्बों को भी साथ खीचकर लेजाता है उसी प्रका अवतारी पुरुष भी हजारों-लाखों मनुष्यों को ईश्वर के निकट लेजाता है ।।


4-सबके भीतर परमात्मा विराजमान है-
        मनुष्य तो एक के गिलाफ के समान है ।ऊपर से देखने में कोई गिलाफ लाल है तो कोई काला,लेकिन सबके भीतर रुई भरी होती है,उसी प्रकार मनुष्य देखने में कोई सुन्दर है कोई काला है,कोई महात्मा हैतो कोई दुराचारी है,पर सबके भीतर वही परमात्मा विराजमान है ।।


5-संसारिक जीवों में धर्म का प्रभव कम पडता है-
        जिस प्रकार एक मगर पर शस्त्र से वार किया जाय,तो उससे मगर का कुच भी नहीं होता है,बल्कि शस्त्र ही छिटककर अलग गिर जाता है ।इसी प्रकार संसारी जीवों के बीच यदि धर्म चर्ची कितनी ही क्यों न की जाय,उसके ह्दय पर तनिक भी प्रभाव नहीं पडता ।।


6-मन तराजू के पलडे के समान है-
        तराजू का जिधर पल्ला भारी होता है,उधर झुक जाता है और जिधर हल्का होता है,उधर का भाग ऊपर को उठ जाता है।मनुष्य का मन भी तराजू की भॉति है।उसके एक ओर संसार है और दूसरी ओर भगवान है ।जिसके मन में संसार ,मान इत्यादि का भार अधिक होता है, उसका मन संसार की ओर से उठकर भगवान की ओर झुक जाता है ।।

7-हमारे हाथ आंखों पर हैं-
        विश्व की समस्त शक्तियॉ हमारी हैं,हमने तो अपने हाथ अपनेवआंखों पर रख लिए हैं और चिल्लाते हैं कि सब ओर अंधेरा है ।जान लो कि हमारे चारों ओर अंधेरा नहीं है,अपने हाथ अलग करो,तुम्हें प्रकाश दिखाई देने लगेगा ,जो कि पहले भी था।अंधेरा कभी नहीं था, कमजोरी कभी नहीं थी।हम सब मूर्ख हैं जो चिल्लाते हैं कि हम कमजोर हैं,अपवित्र हैं ।।


8-एक विचार पालो-
        एक विचार लेलो ।उसी एक विचार के अनुसार जीवन को बनाओ,उसी को सोचो,उसी का स्वप्न देखो और उसी पर अवलम्बित रहो ।शरीर के प्रत्येक भाग को उसी विचार से ओत-फ्रोत होने दो और दूसरे सब विचारों को अपने से दूर रखो यही सफलता का रास्ता है ।।


9-ईश्वर के कई रूपों में दिखता है
        एक बार एक मनुष्य जंगल गया य़वहॉ उसने एक वृक्ष पर एक सुन्दर प्राणी देखा ।घर लौटकर उसने अपने मित्र से कहा कि मैने जंगल में एक पेड पर लाल रंग का एक प्राण देखा,मित्र बोला मैने भी देखा लेकिन वह तो हरा है,तीसरे व्यक्ति ने कहा नहीं उसे तो मैने भी देखा वह तो पीला है,उन्य लोगों ने भी कहा किसी ने कहा सफेद रंग का है किसी ने कोई और रंग बताया ।उन्हैं परस्पर झगडा होने लगा अंत में वे उस वृक्ष के पास गये वहॉ पर एक व्यक्ति बैठा था उसने उनके प्रश्नों के उत्तर में कहा,मैं तो इसी वृक्ष के नीचे बैठा रहता हूं और उस जन्तु को खूब अच्छी तरह से जानता हूं।तुम लोग उसके विषय में जो कह रहे हो सब सही है ।कभी वह लाल होता है कभी पीला,कभी सफेद उसके रंग बदलते रहते हैं और कभी विना रंग कादिखता है ।इसी प्रकार जो निरंतर भगवान का चिंतन कता है वह उनके रूपों तथा अवस्थाओं के बारे में जान सकता है।भगवान के अपने गुंण हैं,साथ ही वे निर्गुंण भी हैं।केवल वही व्यक्ति जो वृक्ष के नीचे रहता है, जानता है कि वह कितने रंगों में दिखाई देता है ।दूसरे लोग, जो पूरे सत्य को नहीं जानते ,परस्पर झगडा करते रहते हैं और कष्ट पाते हैं ।।


10-ईश्वर निराकारव साकार से परे है-
        ईश्वर के वारे में भ्रॉतियॉ निराकार और कार के सम्बंध में । ईश्वर तो निराकार भी है साकार भी है तथा इससे परे भी है।केवल वे ही स्वयं जानते हैं कि वे क्या हैं।जो लोग उनसे प्रेम करते हैं उनके लिए वे नाना प्रकार से नाना रूपों स्वयं को व्यक्त करते हैं ।किन्तु निश्चित ही वे साकार अथवा निराकार की सीमा से बंधे नहीं हैं ।।


11-श्रद्धा और विश्वास में बहुत बडी शक्ति है-
        एक आदमी से विभीषण ने कहा लो इस चीज को अपने पास कपडे के एक छोर से बॉध के रख लो ,इसके बल पर तुम सहज ही समुद्र पार हो जाओगे, तुम पानी पर चल सकोगे,लेकिन ध्यान रखना इसे देखना नहीं,नहीं तो डूब जाओगे।वह आदमी पानी पर बडी सरलता से चलते हुय़े आगे बढने लगा –विश्वास में ऐसा ही बल होता है ।लेकिन कुछ दूर जाने पर उसके मन में कुतूहल हुआ-कि विभीषण ने मुझे कौन सी वस्तु दी है कि जिसके बल पर मैं पानी के ऊपर ही ऊपर चला जा रहा हूं ? उसने गॉठ खोल ली और देखा तो उसमें केवल एक पत्ता था, जिसपर लिखा था राम नाम। उसने कहा –बस यही, और तत्काल वह डूब गया ।कहते हैं कि हनुमान ने राम के नाम पर विश्वास करके एक छलॉग में समुद्र को लॉघ दिया था लेकिन रामचन्द्र जी को सेतु बॉधना पडा था ।।


12-हम माया के अन्दर सुख ढूंडते हैं-
        इस संसार में जीवन और मृत्यु,शुभ और अशुभ,ज्ञान और अज्ञान का यह मिश्रण ही माया या जगत प्रपंच है ।तुम्हें सुख के साथ बहुत दुख तथा अशुभ भी मिलेगा ।यह कहना कि मैं केवल शुभ लूंगा,अशुभ नहीं लूंगा ,लडकपन है-यह असम्भव है।



आराम सत्य की कसौटी नहीं है

 
 
 
 
 
 
 
 
 
1-आराम सत्य की कसौटी नहीं है-
        अगर आप आराम चाहते हैं तो,सत्य से दूरी बढती जायेगी। यदि आप सचमुच सत्य की खोज चाहते हैं तो,आराम के प्रति आसक्त न हों। सत्य की प्राप्ति के लिए त्याग की आवश्यकता होती है। कामनाओं को मारना होगा,तभी आपके अन्तःकरण में उच्चत्तर सत्य प्रकाशित हो सकेगा। बलिदान आवश्यक है, आत्मत्याग का बलिदान ।सभी धर्मों में आत्मत्याग को एक अंग के रूप में स्वीकार किया गया है। ईश्वर के प्रति की जानी वाली सभी आहुतियॉ, आत्मत्याग ही तो है,जिसका कि कुछ मूल्य होता है।इस आत्मसमर्पण से ही तो हम यतार्थ आत्मसाक्षात्कार कर सकते हैं।एक सच्चे ज्ञानी को तो इस शरीर धारण के प्रति कोई चेष्ठा नहीं करनी चाहिए,और न इच्छा करनी चाहिए। चाहे ये संसार गिर पडे, मगर द्ढ होकर परम सत्य का अनुशरण करना चाहिए। वैसे बहुत कम लोग हैं जो अपने भीतर ईश्वर का साक्षात्कार करने का साहस करते हैं,क्योंकि इसे सिद्ध करने के लिए द्ढ इच्छा शक्ति की आवश्यकता होती है। हर मनुष्य स्वयं में पूर्ण है। हमें बोध होना चाहिए कि मैं विश्व हूं,मैं ब्रह्म हूं।और जब हम वास्तव में स्वयं उस आत्मा के साथ योग कर लेते है,तो फिर हमारे लिए सबकुछ सम्भव हो जाता है। सभी पदार्थ हमारे सेवक हो सकते हैं। जैसे मक्खन को पानी में रखने पर वह पानी से नहीं मिल सकता है। उसी प्रकार जब मनुष्य आत्मा का साक्षात्कार कर लेता है तो वह फिर इस संसार द्वारा दूषित नहीं हो सकता है।
 
2-भक्ति योग से धर्मांधता का जन्म होता है-
        भक्तियोग का सबसे बडा लाभ है कि हम ईश्वर की प्राप्त के चरम लक्ष्य तक पहुंच जाते हैं। लेकिन जब भक्ति परिपक्व होकर उस अवस्था को प्राप्त हो जाती है,जिसे परा भी कहते हैं,उस स्थिति में भयानक कट्टरता,मतान्धता की आशंका बन जाती है।क्योंकि व्यक्ति उस ईश्वर के एकदम करीव पहुंच जाता है। इससे व्यक्ति मतान्ध और कट्टर बन जाता है। हिन्दू,इस्लाम या ईसाई धर्म में जहॉ इस प्रकार के दल है,वहॉ निम्न श्रेणी के भक्तों द्वारा गठित विचारों से ये दल बन बन जाते हैं,जो कि सम्प्रदाय से बाहर के लोगों के प्रति बुरा से बुरा कार्य करने में भी नहीं हिचकेगा। जोकि किसी देश,समाज के लिए उपयुक्त नहीं है। इसलिए भक्ति मार्ग के साथ व्यापक दृष्टिकोंण अपनाया जाना चाहिए। भक्य बने लेकिन उच्च श्रेणी का।
 
3-ध्यान-योग की शक्ति-
        हर महॉपुरुष ने ध्यान शक्ति को जीवन में अपनाकर महॉनता के लक्ष्य को प्राप्त किया है। अगर हम स्वामी विवेकानन्द के बारे में जानने का प्रयास करते हैं तो,पायेंगे कि, उन्होंने जो कुछ पूरे विश्व को दिया,वह उन्हैं ध्यान शक्ति से ही प्राप्त हुआ था। क्योंकि ध्यान से उस परम शक्ति के योग से वह चीज मिल जाती है,जिसे हम चाहते हैं।
        श्री रामकृष्ण ने भविष्यवॉणी की थी कि जब नरेन्द्र(स्वामी विवेकानन्द) अपना कार्य पूर्ण कर लेने के पश्चात यह जान लेगा कि वह कौन और क्या है! तो वह निर्विकल्प समाधि में लीन हो जायेगा। हमारे ग्रन्थों में लिखा है कि जब हमें इस बात का ज्ञान हो जाता है कि मैं कौन हूं, तो फिर और कुछ जानना शेष नहीं रह जाता। और यह ज्ञान ध्यान -योग शक्ति से ही प्राप्त होता है।
        एक दिन मठ में किसी ने स्वामी जी से पूछा कि स्वामी जी,क्या आप जानते हैं कि आप कौन हैं? इस प्रश्न के उत्तर में चुप रहे, फिर मुंह से निकला “हॉ अब मैं जानता हूं।“ फिर उन्होंने अपने जीवन लीला को समाप्त करने का शुभ दिन चुना।
         4 जुलाई सन् 1902 का दिन। प्रातः 3 घण्टे का ध्यान किया,अपराह्न में युवा सन्यासियों को संस्कृत, व्याकरण,तथा वेदान्त दर्शन पढाया फिर अपने गुरु भाई के साथ लम्बी सैर की, सायं काल के समय सैर से लौटने पर सायंकालीन घण्टी बज रही थी, वे अपने कमरे में गये और गंगा की ओर मुंह करके ध्यान में बैठ गये,यह उनका अन्तिम ध्यान था।

        भले ही इससे पहले कई बार इसी तरह के ध्यान में बैठे,लेकिन इस बार लक्ष्य सामने था। बस उस ध्यान के पंखों पर बैठकर इतनी उच्च अवस्था में चले गये कि,जहॉ से पुनः प्रत्यावर्तन नहीं हो सकता था। और इस शरीर को तह लगाई पोषाक की तरह इस भूमि पर छोड दिया था।

       स्वामी विवेकानन्द के ध्यान की विशेषता यह थी कि,वे कहीं भी जाते थे,उनका ध्यान धारण शक्ति कुप्रभावित नहीं होती थी। हर जगह एक ही लय में ध्यान धारण की शक्ति प्राप्त होती थी। इसलिए हम-आप सभी लोग अपने सुखमय जीवन के लिए,प्रतिदिन सुबह ध्यान धारण का अभ्यास करें,इससे वह ऊर्जा,शक्ति मिलता हैं,जिससे हम अपने जीवन को आनन्दित बना सकते हैं।
 
4-अपनी भूलें-

        अपनी भूल अपने ही हाथों से सुधर जाए,यह उससे कहीं अच्छा है कि कोई दूसरा उसे सुधारें।भूल करने में पाप तो है ही मगर उसे छिपाने में उससे भी बडा पाप है।जो जान गया कि उसने भूल की है और उसे ठीक भी नहीं करता,वह एक और भूल करता है ।

आध्यात्मिक मूल्य



 
-सुविचार-
 1-        एक भव्य विचार सर्वाधिकत मूल्यवान रत्न होता है जिसे मनुष्य स्वागत कर सकता है।

2-        एक विचार परिवर्तन विन्दु वन सकता है, तथा जीवन में पूर्ण रूपान्तरण कर सकता है।

3-        एक विचार विपत्ति के तूफानी समुद्र में जीवन के लडखडाते हुये जलपोत के लिए मार्ग सूचक प्रकाश स्तम्भ बन सकता है।

4-        एक विचार मनुष्य का सदा साथ देने और सहायता वाला परम् महत्वपूर्ण साथी और मित्र बन सकता है।

5-        एक विचार मनुष्य के भय और चिन्ता को निर्मूल करने और उसे साहसपूर्वक कठिन समस्या के साथ जूझने के लिए सन्नद्ध कर सकता है।

6-        एक विचार मनुष्य को जीवन में आश्चर्यप्रद ऊंचाइयों तक पहुंचाने तथा गौरवपूर्ण एवं विस्मयकारी लक्ष्यों की प्राप्ति करने के लिए प्रेरित कर सकता है।

7-        धन्य हैं वे जो प्रकाश को उत्पन्न करते हैं अथवा उसे विकीर्ण करते हैं।

8-        यदि कोई व्यक्ति एक ज्योति प्रज्वलित करता है,बुद्धिमान पुरुष उसे प्रदीप्त रखते हैं तथा अपने जीवन को आलोकित कर लेते हैं।


9-        एक विचार एक शक्ति है तथा सभी समय उसके लिए उत्तम और अनुकूल हो जाते हैं ,जो अपने विचारों को नियमित कर लेता है।


10-        निश्चित ही मन कोई कूडेदान नहीं है जिसे कूडे से भर दिया जाय।देह को अनेक बार भोजन दिया जाता है,मन को भी शक्ति,स्थिरता और शॉति के सहकारी विचारों से संतोषित किया जाना चाहिए।जीवन यात्रा सुखद और उल्लासमय हो जाती है। यदि जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में विचार की सहायता से लक्ष्य सुविचारित हों तथा पथ आलोकमय हों।


11-        एक विचार मानवता की समस्त विपत्तियों का प्रवल समाधान हो सकता है,क्योंकि विचार जीवन में उद्देश्यपूर्ण क्रॉति ला सकता है,तथा मनुष्यों को पाप की शक्तियों के साथ संघर्ष करने और पृथ्वी को प्रेम एवं शॉति का स्वर्ग बना देने के लिए तत्पर कर देता है।


12-        एक विचार जीवन में किसी क्षेत्र में उत्कर्ष प्राप्त करने के लिए प्रेरणॉप्रद एवं प्रोत्साहनप्रद हो सकता है।


ख- प्रार्थना-
हे प्रभो,
1-        मुझे अपने मन की शीतलता को सुरक्षित रखना सिखा दो,जब सभी उग्र हो रहे हों।

2-         मैं अपने विवेक को सुरक्षित रख सकूं जब सभी अन्य उसे खो रहे हों।

3-        मैं अपने कर्तव्य का पालन कर सकूं जब सभी अन्य अपने कर्तव्य से भाग रहे हों।

4-        मेरा भलाई में विश्वास कभी क्षीण न हो तथा मैं सदा उत्तम विचारों को धारण करूं और उत्तम कर्म करूं।मेरा आपकी कृपा में विश्वास सदा अडिग और दृढ रहे।

5-         मैं उन स्थितियों में संयम और धैर्य धारण कर सकूं जो संवेदनशील हों तथा जिनमें शॉतिपूर्ण विचार की आवश्यकता हो ।

6-        मैं अपनी वॉणीं को नियंत्रित कर सकूं जब मौन की आवश्यकता हो।

7-        मैं उपयुक्त और न्यायपूर्ण पग उठा सकूं, तथा आत्म सन्तुष्ट रह सकूं।

8-        मेरी वॉणी मृदु और मधुर हो सके,दब क्रोधोद्दीपन शव्दों का प्रक्षेपण मुझपर हो रहा हो।

9-        मैं सदा वही करूं,जो उचित हो तथा मैं उसे करने में सुख का अनुभव कर सकूं।
10-        मैं विचार और कर्म में पवित्र और साहसपूर्ण रहूं। मुझमें प्रेम और करुणॉ,सहिष्णुता, क्षमॉ,से और त्याग,सहयोग और सहायता का भाव तथा मेरा दैवी सत्ता में विश्वास सदा बढते ही रहे ।

11-        मैं तेरा शॉति का उपकरण बन सकूं,और चारों ओर शॉति का प्रसार कर सकूं।

12-        मैं अपने चारों ओर व्याप्त अन्धकार को धिक्कारने के बजाय एक छोटा सा प्रकाशदीप प्रज्वलित करूं,तथा मैं दूसरों को कोसने के बजाय अपना लधु योगदान करूं।

ग- ज्ञान का महत्व-

1-जीवन में ज्ञान आवश्यक क्यों है?-
        ज्ञान हमारे जीवन का आधार है, जो कि कर्म में श्रेष्ठता लाता है,इसलिए श्रेष्ठ कर्म करने के लिए श्रेष्ठ ज्ञान आवश्यक है।

2-ज्ञान शक्ति किससे प्रकट होती है?-
        ज्ञान शक्ति तो ईश्वरीय चेतना से प्रकट होती है,जिसको कि शरीर में आत्मा कहते हैं।

3-चेतना शक्ति की विशेषता क्या है?-
        यह शक्ति तो एक मात्र ज्ञान स्वरूप है, जिसकी अभिव्यक्ति प्रकृति से होती है,इसलिए प्रकृति के सत्,रज,व तम् गुणों के कारण एक ही ज्ञान अलग-अलग रूपों में अभिव्यक्त होता है।

4-जीवन में ज्ञान मुख्य है या कर्म ?-
        अगर सफल जीवन यापन करना है तो ज्ञान और कर्म दोनों मुख्य है। देखें तो बिना ज्ञान के कर्म अन्धा है,और विना कर्म के ज्ञान पंगु है।ज्ञान को तो कर्म से गति मिलती है।

5-सत्व गुंण से ज्ञान की अभिव्यक्ति कैसे होती है –
        जो व्यक्ति सत्व गुंण प्रधान होता है, वह ज्ञान धार्मिकता,आध्यात्मिकता,ईश्वर प्राप्ति,मोक्ष प्राप्ति सदाचरण आदि रूपों में प्रकट होता है।

6-रजोगुँण के साथ मिलकर ज्ञान किस रूप में प्रकट होता है? –
        रजोगुंण के साथ मिलकर यह ज्ञान व्यक्ति को कर्मशीलता,कर्मठ, कर्तव्यवोध कराने वाला,संकल्पवान दृढप्रतिज्ञ और सोवारत बनाता है।

7-तमोगुण के साथ ज्ञान का प्रभाव कैसा होगा? –
        यदि तमोगुण के साथ ज्ञान मिल जाता है तो मनुष्य जडता,आलस्य,प्रमाद,कुचेष्ठा,दुराचरण तथा अमानवीय कृत्यों की ओर प्रेरित करता है।

8- अकेले ज्ञान और अकेले कर्म का क्या परिणॉम होता है? –
        जिस प्रकार पक्षी एक पंख से नहीं उड सकता, जिस प्रकार एक ही पतवार से नाव नहीं खेई जा सकती है,उसी प्रकार अकेले ज्ञान और अकेले कर्म से मनुष्य दिशाहीन होकर भटकता ही रहता है।ज्ञान से ही कर्म को दिशा मिलती है।

9-ज्ञान में वृद्धि कैसे हो सकती है? –
        सतत् अध्ययन्,चिन्तन,मनन,स्वाध्याय, सत्संग,शिक्षा ऐदि से ज्ञान की अभिवृद्धि होती है।

10-ज्ञान के विना मुक्ति नहीं होती है क्यों-
        इस ज्ञान का अर्त ईश्वरीय ज्ञान और व्रह्म ज्ञान से है। उसकी अनुभूति हो जाने पर मुक्ति प्राप्त मानी जाती है।

11-ज्ञानी के जीवन को श्रेष्ठ क्यों माना गया है? –
        क्योंकि वही सत्य और असत्य का निर्णय करने में समर्थ होता है,जिससे वहीं सत्य को ग्रहण करने की क्षमता वाला होता है।

12-ज्ञान पर कर्म का प्रभाव नहीं पडता है ? –
        क्योंकि ज्ञान की फल प्राप्ति की कोई इच्छा नहीं होती। वह तो निष्काम भाव से जगत हित में कार्य करता है।वह अपने कर्तव्यों को पूरा मात्र करता है।

13-क्या ज्ञानी को लिए भी कर्म करना आवश्यक है? –
        ज्ञानी के लिए कर्म करना आवश्यक हो या न हो लेकिन प्रकृति उसको कर्म करने के लिए वाध्य करती है।इसलिए उसे कर्म करना ही पडेगा। लेकिन कामना,वासना एवं फल की इच्छा रहित होकर कर्म करके वह इस कर्म वंधन से मुक्त हो सकता है।

14-यदि ज्ञान ही श्रेष्ठ है तो कृष्ण ने अर्जुन को कर्म में प्रवृत्त क्यों किया? –
        क्योंकि ज्ञान के विना श्रेष्ठ कर्म नहीं हो सकता है।इसलिए कृष्ण ने अर्जुन को पहले तो ज्ञान का उपदेश दिया फिर उसी के आधार पर उसे कर्म में प्रवृत्त किया।

घ- जीवन में कर्मों के प्रति सचेष्ट रहें-

1-कर्मों का फल -
        हमारे धर्म शास्त्रों के अनुसार कर्मों का फल तो मनुष्य को इस संसार और परलोक दोनों में भोगना होता है। जैसे किसी ने कोई अपराध किया और समाज ने उसकी पिटाई कर दी,यह उसको इस न्यायालय का दण्ड था। और इस संसार में उसका फल भोगने के बाद भी उस ईश्वरीय विधान के अनुसार उसके प्रतिकूल कर्म का फल उसे मरने के बाद भी मिलता है।

2-सुख का क्या राज है? -
        जो कुछ भी और जैसा भी मिलता है उसे स्वीकार कर उसी से सन्तुष्ट रहना।

3-हमारे दुःख का क्या कारण है? -
        मन की कई प्रकार की अपेक्षाएं,कामनाएं और वासना होती है। वे सदा अपने हित में ही सबकुछ पाना चाहता है।जब उसे नहीं मिलता है या उसके विपरीत मिलता है तो वह दुखी होता है।

4-दुखी कौन होता है? -
        इस शरीर को तो पीडा होती है। दुःख तो मन ही को होता है।

5-मनुष्य प्रेम के रहस्य को क्यों ?
        नहीं समझ पाया है -इसलिए कि अहंकार प्रेम का विरेधी है,अहंकारी व्यक्ति प्रेम नहीं कर सकता,क्योंकि प्रेम में समर्पण होना आवश्यक है।

6-ज्ञानी सेवा क्यों करनी चाहिए? -
इ        सलिए कि जब अज्ञानी ज्ञानी की सेवा स्तुति या पूजा करते हैं तो उसे उस ज्ञानी की देह से किया हुआ पुण्य कर्म मिलता है।

7-कोई कर्म क्या बन्धन का कारण होता है? -
        कर्म स्वयं में किसी बन्धन का कारण नहीं होता बल्कि कामना,आसक्ति या वासना ही बन्धन का कारण है।

8-अकर्म क्या है? -
        ज्ञान प्राप्त करने के बाद ज्ञानी अकर्म हो जाता है।

9-निष्काम कर्म क्या है? -
        फल की इच्छा से रहित कर्म निष्काम कर्म है।

10- मनुष्य पाप क्यों करता है? -
        क्योंकि वह काम और क्रोध के वशीभूत होकर न चाहते हुये भी पाप कर्म कर बैठता है।

11-पाप क्या होता है? -
        जब कोई ईशवर के विधान के प्रतिकूल कर्म करता है तो उसे पाप कर्म कहते हैं। और उसके अनुकूल व्यवहार करना ही पुण्य कर्म है।

12-शुभ कर्म से अशुभ कर्म नष्ट कर सकते हैं? -
        दोनों कर्मों का फल तो भोगना ही होता है।यदि चोरी करके दान देने से चोरी के अपराध से कोई मुक्त थोडी ही नहीं हो जाता।

12-जाति का क्या मतलव है? -
        हमारे शास्त्रों के अनुसार अपने कर्मों के अनुसार मनुष्य को किस किस वंश,परिवार, वातावरण आदि में जन्म लेना है इसका निर्धारण कर्मों के अनुसार ही तो होता है।

13-संचित कर्म क्या हैं? -
        पिछले जन्मों में किये गये कर्म बीज रूप में चित्त में संग्रहित रहते हैं,उन्हीं को संचेत कर्म कहा गया है। और यही बीज नए जन्मों का कारण बनता है।

14-हमारे कर्म कितने प्रकार के होते हैं?-
        कर्म तीन प्रक3र के होते हैं-संचित कर्म, प्रारव्ध कर्म और क्रियमॉण कर्म।

15-प्रारव्ध कर्म क्या है और यह किस रूप में मिलता है? -
        यह संचित कर्मों में से थोडा सा भाग इस जन्म में भोगने के लिए होता है जिन्हैम प्रारव्ध कर्म कहते हैं। इस जीवन में जाति,आयु और भोग ये तीनों प्रारव्ध से ही मिलते हैं ।

16-भाग्य क्या है? -
        पूर्व जन्मों का फल जब अपना फल देने लगते हैं तो उसी को भाग्य कहते हैं।

17-कर्म और भाग्य में कौन प्रवल है? -
        दोनों में कर्म प्रवल है जोकि भाग्य को दबा देता है।कर्महीन पर तो भाग्य हावी हो जाता है।

18-मनुष्य को कर्म करने के लिए कौन वाध्य करता है? -
        मनुष्य में रजोगुणी प्रवृत्ति होती है, जोकि मनुष्य को कर्म करने के लिए वाध्य करती है,इसी से मनुष्य विना कर्म किये रह ही नहीं सकता है।

19-कर्मफल प्राप्ति में लम्बा समय क्यों लगता है? -
        जिस प्रकार बीज को वृक्ष बनने और उसका फल प्राप्ति में देर लगती है।पहलवान बनने में लम्बे समय तक व्यायाम करना होता है।विद्यालय में भरती होने से लेकर स्नातक बनने तकलम्बी अवधि होती है,इसी प्रकार कर्मों के फल के लिए भी धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी होती है।

20-हमारे कर्म कितने प्रकार के होते हैं? -
        कर्म दो प्रकार के होते हैं-मानसिक और शारीरिक।मानसिक कर्म वे होते हैंजो भाव या विचार मन में पैदा होते हैं,और यही विचार समय पाकर स्थूल कर्म में परिणित हो जाते हैं।और स्थूल कर्म वे होते हैं जो इस शरीर के द्वारा किया जाता है।दोनों प्रकार के कर्मो का फल भोगना होता है।

ड.- धर्म क्या है? -
1-        अगर देखें तो इस जीवन का अपयोग ही धर्म है।

2-धर्म की हानि के क्या परिणॉम होगे? -
        मनुष्य अपने कर्तव्यों से विमुख होकर पशु के समान व्यवहार करने लगता है।

3-सनातन हिन्दू धर्म की क्या विशेषताएं हैं? -
      यह धर्म प्रांणी मात्र के कल्यांण की कामना करता है,किसी एक वर्ग या समुदाय की नहीं।

4-इसे सनातन धर्म क्यों कहा गया है? -
        इसलिए कि यह धर्म रूढिवादी नहीं है बल्कि सत्यवादी है।

5-क्या धर्म के पालन से मोक्ष की प्राप्ति सम्भव है? -
        धर्म के आचरण से स्वर्ग का सुख तो मिल सकता है,लेकिन मोक्ष प्राप्ति के लिए धर्म की कठिन साधना भी करनी होती है।

6-धर्म का हमारे जीवन से क्या सम्बन्ध है? -
        धर्म तो जीवन के शाश्वत मूल्यों की खोज।जीवन में आदर्शों की की प्राप्ति दर्म की ही देन है।

7-धर्म की और क्या-क्या विशेषताएं हो सकती है? -
        धर्म सामाजिक मूल्यों की रक्षा करता है।धर्म तो जीवन की सम्पूर्ण पद्धति है।धर्म तो जीवन का स्वभाव है। वह हमारे कर्म और आचरण में बसता है।वह मोक्ष का भी साधन है।

8-धर्म से हीन व्यक्ति किस श्रेणी में आता है? -
       धर्म तो मानव और पशु में भेद बनाये रखता है।

9-धर्म की स्थापना किसने की? -
        हमारे ऋषियों ने अपनी सन्तानों के लिए परम्पराओं,लोकाचारों,और रीतियों पर चलने के लिए जिन-जिन नियमों का प्रचलन किया तथा जो सामाजिक नियम दिये,वे ही धर्म के संस्थापक कहे जाते हैं।

10- धर्म का पालन करने से क्या लाभ होता है? -
        धर्म का पालन करने से इस जीव चेतना का विकास होता है और अन्त में मोक्ष को प्राप्त होती है। साथ ही समाज में एक सुव्यवस्था बनी रहती है।

11-कर्म और धर्म में कौन श्रेष्ठ है? -
        दोनों समान रूप से उच्च जीवन के लिए आवश्यक हैं।इनमें से किसी एक की उपेक्षा नहीं की जा सकती है।

12-धर्म का लक्ष्य क्या है? -
        अगर देखें तो धर्म एक प्रकार की साधना है जो ईश्वर और आत्मा के बीच सम्बन्ध स्थापित करता है।इससे अच्छा मानवीय जीवन प्राप्त होता है। धर्म तो मनुष्य के सर्वंगींण विकास का साधन भी है,जिससे आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त होती है।

च- साधना के तथ्य-
1-साधना क्या है?-
        साधना निरन्तर आध्यात्मिक चेष्टा है,जो नकारात्मक प्रतिसंचरण को अवरुद्ध कर परमात्मा की ओर गति की धारा को तीव्र करती है।या अपने को निम्न स्तर पर गिरने से बचाकर आध्यात्मिक क्रियाओं का अभ्यास ही साधना है,जिससे व्यक्ति तीव्रता से आगे बढ सके।

2-योग क्या है? -
        जीवात्मा और परमात्मा के मिलन को योग कहते हैं।

3-योग किस प्रकार होता है? -
        जब हमारा व्यष्टि मन उस समष्टि में समाहित हो जाता है तो उस समय आत्म चैतन्य भी उस समष्टि चैतन्य में समाहित हो जाता है।यही तो इस आत्मचैतन्य की एकता है। और यह स्थिति समाधि अवस्था में आती है।

4-समाधि की अवस्था क्या है? -
        अपने चित्त को शून्य एवं जाग्रत अवस्था को ही समाधि कहते हैं।

5-समाधि कितने प्रकार की होती है? -
        वैसे तो पातॉजलि योग दर्शन में कई समाधियों का उल्लेख है मगर मुख्य रूप से उसके दो ही भेद हैं-सविकल्प और निर्विकल्प। सविकल्प समाधि में जब व्यष्टि मन समष्टि मन में विलीन हो जाता है तो उसे मुक्ति कहते हैं।सविकल्प समाधि दो प्रकार की होती है स्थाई और अस्थाई ।अस्थाई में जीव का संस्कारबना रहता है,जिसे सबीज संस्कार भी कहते हैं।लेकिन स्थाई समाधि में कोई भी संस्कार शेष नहीं रहता है,जिससे पुनर्जन्म नहीं होता है। इसे निर्जीव समाधि कहते हैं।

6- सविकल्प समाधि की अवस्थाएं क्या हैं? -
        इसकी पॉच अवस्थाएं गिनाई गईं हैं-1-सालोक्य अवस्था-इसमें साधक यह अनुभव करता है कि वह तथा उसका इष्ट एक ही लोक में है।2-सामीप्य-इस अवस्था में साधक यह अनुभव करता है कि वह अपने इष्ट के समीप है।3-सामुज्य-इसमें वह अनुभव करता है कि वह अपने इष्ट से जुड गया है।4-सारूप्य-इसमें वह अनुभव करता है कि वह अपने इष्ट के स्वरूप वाला हो गया।5-सार्ष्टी-इस अवस्था में वह अनुभव करता है कि मैं वही हूं।

7-निर्विकल्प समाधि क्या है? -
        साधना द्वारा जब व्यष्टि महत को चैतन्य में विलीन कर दिया जाता है तो इसी को निर्विकल्प समाधि कहते हैं।निर्विकल्प समाधझि के भी दो भेद होते हैं-स्थाई और अस्थाई।अस्थाई निर्विकल्प समाधि को मुक्ति कहते हैं,तथा स्थाई निर्विकल्प समाधि का परिणॉम तो मुक्ति है।

8-मुक्ति और मोक्ष?-
        मुक्ति में व्यष्टि मन समष्टि मन में विलीन हो जाता है,लेकिन उस परम चैतन्य से पृथकत्व बना रहता है।इसी को मुक्तावस्था कहते हैं।इसमें जीव जन्म-मृत्यु बन्धन से छूट जाता है।जबकि मोक्ष में वह समष्टि
मन भी उस परम चैतन्य में विलीन हो जाता है,जिससे उसका पृथकत्व समाप्त हो जाता है।यही तो मोक्ष है।मुक्ति- में जीव सगुण अवस्था में रहता है, तथा मोक्ष में वह निर्गुण अवस्था को प्राप्त हो जाता है। वहॉ तो सतोगुण भी विद्यमान नहीं रहता ।दोनों स्थितियों में ही पुनर्जन्म नहीं होता ।

9-जीवन मुक्त और देह मुक्त-
        इस जीवन काल में सभी प्रकार के बन्धनों से मुक्त हो गया तो उसे जीवन्मुक्त कहते हैं।वही अपने देह त्याग के बाद विदेहमुक्त कहलाता है।

10-क्या इस जीवन में मुक्ति सम्भव है -
        यदि पूर्व जन्म में की गई साधना पूर्ण हो चुकी है तो इसी जन्म में मुक्ति सम्भव है।

11-मुक्ति कब होती है?-
        जब लौकिक एवं पारलौकिक सभी प्रकार की कामनाओं का त्याग कर दिया जाय तो तभी साधक मुक्त हो जाता है।

12-क्या आत्मज्ञान के बाद भी कुछ जानना शेष रह जाता है?-
        आत्म ज्ञान अंतिम नहीं है।वह तो उस चरम का द्वार है, जिसमें प्रवेश कर विश्व चेतना को जाना जा सकता है।

13-आध्यात्म में वैराग्य भावना क्यों आवश्यक है ?-
        इस संसार में भौतचिक पदार्थों के प्रति जो आकर्षण है उसका त्याग ही वैराग्य है। आध्यात्मिक उपलव्धि के लिए इस आकर्षण का त्याग तो करना ही पडेगा।

14-साधना का प्रारम्भ कहॉ से किया जाता है? -
        इसके लिए यम,नियम के पालन से ही इसका आरम्भ करना होता है ।अन्यथा उपलव्दि संधिग्ध ही रहती है।एक-एक कदम कर बढाना ही श्रेयस्कर है। एकदम समाधि में पहुंचने के प्रयास में साधक का योग भ्रष्ट हो जाता है। इसके बाद मनोनिग्रह का अभ्यास करके फिर ध्यान- धारणॉ व समाधि में प्रवेश करें तो अच्छे परिणॉम सामने आते हैं।

छ- पुनर्जन्म की धारणॉ-
        अगर शास्त्रों का अध्ययन करें तो पूनर्जन्म के सम्बन्ध में धारणॉएं कुछ इस प्रकार दिखती हैं-

1-पुनर्जन्म-
        अर्थात मरने के बाद क्या पुनः जन्म होता है,जी हॉ कई प्रमॉण है, जिसके आधार पर हम कह सकते हैं कि मरने के बाद पुनर्जन्म होता है। अधिकॉश धर्म जैसे हिन्दू,जैन,बौद्ध,सिक्ख आदि सभी भारतीय धर्म इसकी सत्यता को स्वीकार करते हैं। एक नहीं हजारों प्रम़ॉण हैं जिसमें लोगों ने अपने पूर्व जन्मों का सही-सही वर्णन किया है। विभिन्न पत्र पत्रिकाओं ने इन घटनाओं को समय- समय पर प्रकाशित किया है।पुनर्जन्म का कारण-हिन्दू धर्म के अनुसार कर्मफल भोग के कारण तथा भोगों की वासना ही इसका मुख्य कारण है। अगर देखें तो पुनर्जन्म जीव चेतना के विकास के लिए भी आवश्यक है।क्योंकि जीव चेतना का विकास धीरे-धीरे तथा क्रम से होता है,और एक ही जन्म से इसका पूर्ण विकास सम्भव नहीं है। इसके लिए तो उसे कई जन्म लेने पडते हैं । मनुश्य के विकास की अनन्त सम्भावनाएं हैं ,जो कि कई जन्मों जाकर पूर्ण होती हैं एक जन्म में तिये गये कार्य तथा अनुभव अगले जीवन के लिए आधार बनते हैं।जिस प्रकार एक ही वर्श के कोई स्नातक नहीं बन सकता है,उसे तो सोलह से अदिक साल अध्ययन करना होता है,उसी प्रकार एक जन्म एक कक्षा है,जिसे सफलतापूर्वक उतीर्ण करने पर ही अगली कक्षा में प्रवेश पाता है। और बार-बार जन्म लेकर ही मनुष्य की चेतना का विकास होता है। जिसे वह अन्त में पूर्ण विकसित होकर ईश्वर तत्व का अनुभव करता है ।

2-कर्मफल का भोग-
        हमारे वेद शास्त्रों के अनुसार मनुष्य इस जन्म में हो पर्व जन्मों में जो भी अच्छे या बुरे कर्म करता है,उसका फल उसे अवश्य भोगना मिलता है ।विना भोगे तो कोई भी कर्म समाप्त नहीं होता ,यह तो प्रकृति का नियम भी है।स्थूल कर्मों का भोग तो स्थूल शरीर स्थूल लोक में भोगना होता है,इसी लिए तो पुर्जन्म होता है।और यह हिन्दू दर्शन की मान्यता भी है।जीसस ने भी यही तो कहा कि जैसा बोओगे वैसा काटोगे। यह तो कर्मफल का ही नियम है ।

3-पुर्जन्म का आधार-
        सृष्टि का नियम है कि विना कारण के कार्य नहीं होता है। बीज से ही वृक्ष बनता है,सम्भवतः पूर्व में सूक्ष्म रूप में बीज में विद्यमान था जो कि नये जन्म का कारण बनता है।

4-मृत्यु और जन्म के बीच का समय का समय-
        सामान्यतः व्यक्ति का पुनर्जन्म शीघ्र हो जाता है जेकिन असाधारण व्यक्ति के पुनर्जन्म में समय लगता है। अपने णनुकूल वातावरण मिलने पर ही वह पुनर्जन्म लेता है।

5-पुनर्जन्म किसका होता है-
        सभी सामान्य व्यक्तियों का पुनर्जन्म होता रहता है,जबतक कि वे पूर्णता को प्राप्त नहीं कर लेते । पूर्णता की प्राप्ति का अर्थ है अपने को ईश्वर की सभी विभूतियों से सम्पन्न बना देना ।

6-पुनर्जन्म से मुक्ति-
        जीवन मुक्त ज्ञानी पुरुष ही इससे मुक्त हो सकते हैं। मुक्ति के तो लिए मन मुख्य बाधा है। मन ही संसार है एवं मन से मुक्त होना ही मुक्ति है। मन से ही सभी प्रकार के मानसिक एवं शारीरिक कर्म होते हैं जिसके अनुभव ही संस्कार बनते हैं। और ये संस्कार ही पुनर्जन्म का कारण बनते हैं। इन संस्कारों का मिट जाना ही मुक्ति है। पुनर्जन्म से मुक्ति के बाद यह जीव चेतना सभी प्रकार के बन्धनों से मुक्त होकर परम् स्वतंत्रता का अनुभव करती है । मुक्ति के लिए सभी प्रकार की भौतिक कामनाओं वासनाओं एवं आसक्ति का त्याग किया जाना आवश्यक है। आशक्ति तो बन्धन का कारण है ।

7-मुक्ति और मोक्ष-
        मुक्ति में तो अहं भाव शेष रह जाता है यह द्वैत की स्थिति है।द्वैत का अर्थ है-अहंकार से वह स्वयं को ईश्वर से भिन्न समझता है। वह जीव -चेतना अपने को ईश्वर से भिन्न समझकर केवल उसकी समीपता का अनुभव करता है। लेकिन अहं भाव के नष्ट होने से अर्थात अद्वैत की स्थिति में वह उस परम चैतन्य ईश्वर के साथ एकाकार हो जाता है। और इसी को मोक्ष कहते हैं।।

8-मुक्त आत्माओं का पुनर्जन्म-
        इस प्रकार की आत्माएं कर्मफल के लिए जन्म न लेकर स्वयं की इच्छा से जगत के कल्याण के लिए जन्म ले सकती हैं तथा अपना कार्य पूर्ण करके पुनः विदा हो जाती हैं ।

9-पुनर्जन्म के रूप-
        हिन्दू धर्म में तो मान्यताए हैं कि अगला जन्म कीट, पतंग आदि रूपों में हो सकता है, मगर थियोसोफी की मान्यता है कतिपय मनुष्य की चेतना शक्ति इतनी विकसित हो चुकी होती है, कि वह पुनः निम्न योनियों में नहीं जा सकती। अपने कर्मों का भोग वह मनुष्य योनि में ही रहकर भोगोगी । निम्न योनियों में जन्म लेने का कारण केवल कर्मफल भोग को ही मुख्य कारण माना जाता है । दूसरा कारण भय दिखाकर उन्हैं सदाचार पर लाना रहा है ।

10-पूर्व जन्मों की स्मृति-
        माना जाता है कि जिनका जन्म लम्बे समय बाद होता है वे वे अपने पूर्व जन्म की स्मृतियों को भूल जाते हैं। किन्तु जिनकी मृत्यु किसी दुर्घटना ,जल में डूबना,जल जाना आदि कारणों से होती है उनको उनकी समृति बनी रहती है।जो पूर्णायु मरते हैं उनकी भी स्मृति नहीं रहती है। यही माना जाता है कि यह स्मृति तीन वर्ष से लेकर सात या आठ वर्। तक की उम्र तक रहती है। इसके बाद वह भूल जाता है।

11-पूर्व जन्म और अवतार-
        सामान्यतः मनुष्य का पुनर्जन्म कर्मफल भोग एवं वासना तथा आसक्ति के कारण होता है जबकि जबकि जीवन मुक्त आत्माएं स्वयं की इच्छानुसार अथवा ईश्वर की आज्ञा से जगत के कल्याण के लिए इस लोक में अवतरित होती हैं । इन्हैं अवतार इसलिए कहते हैं कि ये सामान्य जनों से भिन्न तथा ईश्वर की दिव्य विभूतियों से सम्पन्न होते हैं जिससे वे असाधारण कार्य कर सकते हैं। उनकी चेतनाशक्ति पूर्ण विकसित होती है।

12-पुनर्जन्म के ज्ञान का जीवन में महत्व-
        अगर देखें तो इस ज्ञान से जीवन की उन्नति का आधार बन सकता है, इस ज्ञान से मनुष्य के कर्मों में श्रेष्ठता आती है। जिससे जीवन में परिवर्तन आता है। ज्ञान के विना जीवन का विकास ही नहीं हो सकता ।अगर इस ज्ञान के बाद मनुष्य के जीवन में परिवर्तन नहीं आता तो इस कोरे बौद्धिक ज्ञान का विशेष महत्व नहीं है।इस जन्म का ज्ञान अगले जन्म के जीवन में संस्कार रूप में विद्यमान रहकर उसके जीवन में परिवर्तन लाता है। इसी से तो मनुष्य का निरंतर विकास होता जाता है। और एक जन्म में यह सब सम्भव नहीं है।

13-हमारे संस्कार क्या हैं-
        इस जन्म में हम जो भी शारीरिक एवं मानसिक कर्म करते हैं उसके अनुभव चित्त में संग्रहित होते रहते हैं,जो कि अगले जन्म में उसकी प्रेरणॉ का कार्य करते हैं । अच्छे कर्मों से अच्छे संस्कार बनते हैं तथा बुरे कर्मों से बुरे संस्कार बनते हैं इसीलिए मनुष्य अच्छे व बुरे कर्म करने के लिए प्रेरित होता है।



आध्यात्मिक तत्वों के भाव

 

        कुछ तथ्यों का प्रयोग हम अपने दैनिक जीवन में करते हैं,जिनके प्रति हमें सदा भ्रॉति रहती है। अगर शास्त्रों का अध्ययन करें तो उनके भावों का विश्लेषण व्यापक है, मगर उनके भाव को संक्षिप्त रूप में हम आपके सामने रखने का प्रयास करेंगे -

1-स्वर्ग-
    यह मन की उच्च अवस्था है।उच्च भोग।

2-नरक-
दुःख,संताप,ग्लानि। यह मन की निम्न अवस्था है।

3-स्वर्ग प्राप्ति का साधन-
        सद्कर्म ही स्वर्ग प्राप्ति का साधन है।कर्मों की गति स्वर्ग से आगे नहीं होती है।

4-लोक-
        यह समष्टि मन के परत का नाम है। लोकों को सात बताया गया है-1-भू लोक,-(भौतिक जगत)2- भुवर्लोक-(स्थूल मानस जगत)3- स्वर्लोक-(सूक्ष्म मनस अवस्था)4-महर्लोक-(अति मानस जगत)5-जनर्लोक-(अति उन्नत मनसातीत जगत)6-मह जन तप लोक-(मन कारण अवस्था में तथा शरीर सूक्ष्म रूप में) 7-सत्य लोक-(शरीर कारण अवस्था में) ।लोकों की रचना सूक्ष्म से स्थूल की ओर होती है। सबसे सूक्ष्म लोक सत्य लोक है।जिसे ब्रह्मलोक भी कहते हैं तथा सबसे स्थूल भूलोक है।

5-स्वर्गलोक से आगे जीवन मुक्त लोक-
        इस लोक में कुछ सिद्ध महात्मा ही जा सकते हैं। जीवन्मुक्त पुरुष ही इसमें प्रवेश करते हैं।


6- तरंगें क्या हैं?-
        इस ब्रह्मॉड में तीन तरह की तरंगों का समन्वय होता है-भौतिक,मानसिक औरक आध्यात्मिक। होती हैं


7-तन्मात्रा क्या है?-
        तरंगों में भौतिक तरंग ही तन्मात्रा है,जोकि हमारी ज्ञानेंद्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है।


8- पच्च महॉभूत-
        हमारे समष्टि चित्त के ऊपर तमोगुण के प्रभाव के कारण आकाश का निर्मॉण हुआ ।इसी प्रभाव से वायु का निर्मॉण हुआ। और वायु के घर्षण से अग्नि,अग्नि से जल तथा जल से पृथ्वीकी उत्पत्ति हुई जोकि सबसे अधिक ठोस स्वरूप हैष इन्हीं पॉचों मूल घटकों को पमच महॉभूत कहा जाता है।


9-भूत-
        जो सृजित हो गया अर्थात अस्तित्व में गया। ये भूत भी पॉच मानेगये हैं-आकाश,वायु,अग्नि,जल और पृथ्वी और इनके मूल घटक को पंचमहाभूत कहते हैं।

10- अहम और अहंकार में अन्तर-
        इस सृष्टि में सभी कर्म प्रकृति के गुणों के अनुसार होता है,लेकिन मैं कर्ता हूं ऐसा मानना ही अहंकार है,जोकि सिर्फ अज्ञान मात्र है।

11-संचरण प्रति संचरण-
        एक से अनेक की ओर जाने की प्रवृत्ति को संचरण,इसमें रूपों का निर्मॉण होता है। और अनेक से एक की ओर चलने की धारा प्रतिसंचरण कहलाती है।

12- मन की गतिशीलता-
मन की गतिशीलता तीन बातों पर निर्भर है-भौतिक संघर्ष,मानसिक संघर्ष, और अभिलाषा।

13-ब्रह्म क्या है?-
        इस, सम्पूर्ण जड-चेतनात्मक जगत का मूल तत्व है। शिव और शक्ति या पुरुष और प्रकृति के मिश्रित भाव को ब्रह्म कहते हैं।शिव को चैतन्य,या चित्ति शक्ति या मूल शक्ति भी कहते हैं। और इसी को ईश्वर और माया कहते हैं।


14-जड और चेतन शक्ति-
        ये दोनों एक ही ब्रह्म की दो परिस्थितियॉ हैं। अनमें भिन्नता अज्ञानताके कारण दिखाई देता है।

15-ईश्वर क्या है?-
        माया की उपाधि से युक्त उस चैतन्य तत्व को ही ईश्वर या भगवान कहते हैं।

16-ब्रह्म और ईश्वर में अन्तर-
        ब्रह्म निर्गुण अवस्था में रहता है जबकि ईश्वर उसी का सगुण रूप है।

17-क्या ईश्वर भी बन्धन में होता है?-
        माया शक्ति के आवृत होने से ईश्वर भी बन्धन में है।जिस प्रकार एक सिपाही किसी कैदी को बॉधता है तो वह भी उस कैदी से बंध जाता है।इसी प्रकार ईश्वर भी माया शक्ति से बंध जाता है।इसीलिए उसे ईश्वर कहा गया,वरना वह तो ब्रह्म है।

18-पुरुष तत्व क्या है?-
        प्रत्येक सत्ता में निहित साक्षी भाव को पुरुष कहते हैं। ईश्वर का अंश होने से वह पुरुष तत्व(आत्मा) भी चतैतन्य है,जो कि इस प्रकृति और विकृति से परे है।

19-पुरुष और चैतन्य में अन्तर-
        पुरुष चैतन्य और प्रकृति जड है।प्रकृति तो उस पुरुष की शक्ति है।

20- क्या ब्रह्म को देख सकते हैं-
        यह ब्रह्म कोई व्यक्ति जैसा नहीं है कि जिसे देख सकते हैं,उसकी तो अनुभूति होती है।

21-ब्रह्म ऋष्टि रूप में क्यों है?-
        ब्रह्म की दो प्रकृतियॉ हैं-जड और चेतन ।जड से सृष्टि का विस्तार और चेतन से चेतन से-जीव सृष्टि का विस्तार होता है। उपनिषदों में तो इनहीं को परा और अपरा प्रकृति कहा गया है।

22-भगवद् कृपा कब होती है?-
        पुरुषार्थ की एक सीमा है, जिससे पात्रता आती है।इसके बाद भगवतद् कृपा ही ईश्वर प्राप्ति का मुख्य कारण है।

23-अज्ञान से मुक्ति-
        प्रत्यक्ष दर्शन से।

24-चेतनाशक्ति में वृधि-
        ज्ञान में वृधि चेतनाशक्ति में वृधि का गुण है।

25-आदि और अनादि-
        आदि का अर्थ है उससे पहले भी कुछ था,जिससे उसका आरम्भ हुआ। और अनादि का अर्थ है जिसके पहले कुछ नहीं था।बस वही एक मात्र था।

26-अन्त और अनन्त-
       अवन्त का अर्थ है,उसके बाद भी कुछ है। और अनन्त का अर्थ है जिसका कोई अन्त नहीं है।सभी पदार्थ आदि और अन्त वाले हैं,जबकि यह अस्तित्व अनादि और अनन्त है,इसी का नाम तो ब्रह्म है।उसी को माया कहते हैं।लेकिन माया सीमित है ब्रह्म असीमित।

27-प्रकृति क्या है?-
        प्रकृति अर्थात शक्ति,यह तो पुरुष का विशेष धर्म है।प्रकृति भिन्नता का सृजन करती है। प्रकृति तो विरोधी संघर्षशील शक्तियॉ हैं।

28-प्रॉणशक्ति-
        यह जैव ऊर्जा(वायो एलेक्टिसिटी) है, जिससे पदार्थ में हल-चल गति पैदा होती है। पदार्थ में जीवन का यही मुख्य कारण है।

29-आत्मा-
        जीव में परमात्मा का जो प्रतिबिम्ब हैउसे आत्मा कहा गया है।

30-आत्मा और परमात्मा में अन्तर-
        दोनों एक ही सत्ता अलग-अलग नाम हैं।शरीर चेतना का नाम आत्मा है तथा समष्टि चेतना का नाम परमात्मा है।

31-जीवन-
        मानसिक और भौतिक तरंग की सामान्तरता ही जीवन है।

32-मृत्यु-
        भौतिक और मानसिक तरंग की सामान्तरता का नष्ट होना मृत्यु है।

33-मृत्यु के कारण-
        तीन कारण हैं-1-भौतिक कारण2-मानसिक कारण3-आध्यात्मिक कारण।

34-क्षर क्या है?-
        जिसका क्षरण होता है।प्रकृति।जिसका रूप बदलता रहता है।

35-जीवात्मा को अक्षर क्यों कहते हैं?-
        जिसका क्षरण नहीं होता है, वही जीवात्मा अक्षर है।

36-ईश्वर और जीव मे भेद-
        जिस प्रकार माया के कारण ब्रह्म और ईश्वर में भेद दिखता है,उसी प्रकार अविद्या रूपी उपाधि के कारण जीव और ईश्वर में भी भेद होता है।

37-जीवन का भौतिक कारण क्या है?-
        सहवास के समय जब सुक्रॉणु और अण्डे का मिलन होता है तो भौतिक संरचना-शरीर का निर्मॉण होता है।

38-पदार्थ में जीवन का विकास कैसे?-
        जब पॉच घटक आवश्यक अनुपात में और अनुकूल वातावरण हो तो पदार्थ में जीवन का विकास होता है।

39-प्रकृति क्या है?-
        प्रकृति का अर्थ उसका ऐसा स्वभाव जैसे अग्नि का स्वभाव गर्म है या वर्फ का स्वभाव शीतल है इसी प्रकार प्रकृति का स्वभाव ब्रह्म का स्वभाव है।

40-प्रकृति के तीनों गुणों के कार्य-
        1-सतोगुंण के कारण मैं का बोध होता है। इसी से उसे अपने स्तित्व का बोध होता है।2- रजोगुंण क्रिया शक्ति है।वह मैं भाव को कर्तापन में परिवर्तित करता है।3-तमोगुँण जडता प्रदान करने वाली शक्ति है। इससे मैने किया का भाव उत्पन्न होता है।

41-सृष्टि का निर्मॉण-
        प्रकृति और पुरुष के संयोग से ही सृष्टि निर्मॉण का निर्मॉण होता है। कोई भी ईश्वर स्वयं सृष्टि की रचना निर्मॉण नहीं करता बल्कि उसकी योजना के अनुसार इसका क्रमिक विकास होता है। जब पुरुष पर सतोगुंण का प्रभाव पडता है तो उस पुरुष में मैं पन का बोध होता है।बस यही उसके विकास का प्रथम चरण है जिसे महत् भी कहा जाता है।

42-अहम तत्व-
        जब महत् पर रजोगुंण का प्रभाव पडता है तो महत् का कुछ अंश रूपॉतरित होकर अहम् तत्व बन जाता है जिसमें कि कर्तापन का भाव पैदा होता है जो कि अहम तत्व है।

43-पुरुष और प्रकृति के संयोग का कारण-
        ये संयोग तो अनादि हैं। दोनों अलग-अलग रह ही नहीं सकते हैं।प्रकृति में पुरुष हमेशा विद्यमान रहता है और पुरुष में प्रकृति विद्यमान रहती है।दोनों साथ-साथ मित्रभाव से रहते हैं।जिस प्रकार गुंण को गुंणी से अलग नहीं किया जा सकता है,उसी प्रकार प्रकृति को पुरुष से अलग नहीं किया जा सकता है।जैसे चन्द्रमॉ से चॉदनी चीनी से मिठास।